
遍知贝玛嘎波大师教言集PK52དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ།
9-270
༄༅། །དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས།
༄༅། །དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
9-271
རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པས་ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་ཉི་སྐྱེས་དེའི། །མཆོག་གི་སྣང་བྱེད་མཐུ་ལ་འཇུག་པ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་ཀུན་དེངས་ནས། །ས་ཀུན་འབྱོར་པའི་ངང་དུ་དབུགས་ཕྱུང་སངས་རྒྱས་
གོ་འཕང་ཀུན་གསལ་བ། །རྔམ་བརྗིད་བགྱི་བའི་དགའ་སྟོན་གླུ་དབྱངས་བླ་མ་ལས་ཐོས་དེར་ཕྱག་འཚལ། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན། །སྤྱོད་པའི་རྗེས་འཇུག་བདུད་རྩི་ཆོས། །འཕགས་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དམ་
པ། །བསྔགས་བྱ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པར་འོས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །དབུ་མ་རིན་ཆེན་བསམ་འཕེལ་ཏེ། །ལུང་རིགས་གདེངས་ཀའི་རྩེར་མཆོད་ལ། །དཔེ་ཟླ་མེད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན། །ཨེ་མ་དེ་བཞེད་
ཇི་བཞིན་ཉམས་བསྟར་བའི། །ཟབ་རྒྱས་ཀརྐ་ཊ་མ་མདངས་ཁྱམ་མོ། །གང་ཡང་བསྒྱུར་བས་ཡིད་འཛིན་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །རོ་ལྡན་རྨད་བྱུང་མི་ལའི་ཞལ་སྒོར་ཆགས། །དེ་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་བསྐྲུན་པའི། །ཡུམ་ལ་
མཆོད་པའི་དཔྱིད་མཐོང་སྟེ། །སྲིད་འདིའི་དད་པ་ཀུན་སྤུངས་ནས། །ཕྱག་བྱས་དེ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ། ། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །
འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། 
9-272
ཕྱི་ལུང་དང་རིགས་པའི་ལམ་དུ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་། ནང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་
དུ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི། འཕགས་པ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་
ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིགས་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་བསྟན་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་
བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ལི་ཙ་བྱི་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་

【现代汉语翻译】
《阐明中观三种宗义之成办究竟义理之车》
大车有两种。
《阐明中观三种宗义之成办究竟义理之车》
顶礼薄伽梵（Bhagavan，世尊）白文殊菩萨！
广阔法之海洋被搅动，从中生出甚深智慧之日。
进入那至高显现之威力，心中黑暗皆消散。
大地在富饶状态中呼吸，所有佛陀果位皆显现。
聆听上师庄严喜悦的庆典歌声，我向他顶礼。
导师是世间三界的明灯，
依其行持是甘露之法，
圣者僧众是神圣福田，
值得一切赞颂者赞颂。
经藏大海的精华，
是中观如意宝，
在教理和正理的顶峰供养，
无与伦比者是龙树（Nagarjuna）。
唉玛！如其所愿般修行，
深广的羯迦吒（Karkata）月亮光芒闪耀。
无论如何改变，都能忆持善说，
米拉日巴（Milarepa）的口中充满了美味佳肴。
那是生育诸佛之母，
我看到了供养的春天。
聚集此世所有信仰，
我向她致敬并恭敬。
在此，宣说大乘法之阿毗达磨（Abhidharma，论），般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）之理。
并非为了众生获得名利恭敬，以及回报恩情，而是仅仅依靠大悲心，为了舍弃一切见解而宣说的，大车有两种：
外在通过教理和正理之路，宣说胜义谛（Paramartha-satya，究竟真实）的导师是龙树菩萨（Nagarjuna）；内在从禅修中生起的各自自证智慧之境界中，宣说胜义谛的瑜伽自在者是米拉日巴。
龙树菩萨，如《楞伽经》（Lankavatara Sutra）所说：‘南方毗陀（Vidarbha）国，有德比丘名声显，其名唤作龙，摧毁有无边，于世宣我乘，无上大乘教，证得极喜地，往生极乐刹。’
以及《大云经》（Mahamegha Sutra）第十二千品所说：‘阿难陀，如果离车族（Licchavi）青年看见一切众生都欢喜……’

【English Translation】
The Chariot for Accomplishing the Definitive Meaning, Clarifying the Three Tenets of Madhyamaka
There are two great chariots.
Herein dwells The Chariot for Accomplishing the Definitive Meaning, Clarifying the Three Tenets of Madhyamaka.
Homage to the Bhagavan (Bhagavan, Blessed One) White Manjushri!
By churning the vast ocean of Dharma, the sun of profound wisdom arises.
Entering the power of that supreme illuminator, all darkness of mind is dispelled.
The earth breathes in a state of abundance, all Buddha-fields are revealed.
I pay homage to the Lama from whom I heard the majestic and joyful songs of celebration.
The Teacher is the lamp of the three worlds,
Following his conduct is the nectar of Dharma,
The noble Sangha is a sacred field of merit,
Worthy of praise by all who praise.
The essence of the ocean of scriptures,
Is the Madhyamaka wish-fulfilling jewel,
Offered at the peak of scriptural authority and reasoning,
The unparalleled example is Nagarjuna.
Ema! As he wished, practicing accordingly,
The vast and profound Karkata moon shines brightly.
No matter how it is transformed, it retains the well-spoken words,
The mouth of Milarepa is filled with delicious flavors.
She is the mother who gives birth to all the Buddhas,
I see the spring of offerings.
Gathering all the faith of this world,
I pay homage and respect to her.
Here, the exposition of the Abhidharma (Abhidharma, Higher Knowledge) of the Great Vehicle, the manner of Prajnaparamita (Prajnaparamita, Perfection of Wisdom).
It is not intended for beings to gain profit, respect, and reciprocation, but solely relying on great compassion, for the sake of abandoning all views, the great chariot is taught in two ways:
Externally, the teacher Nagarjuna shows the ultimate truth (Paramartha-satya, ultimate truth) through the path of scripture and reasoning; internally, the yogi Milarepa, master of power, shows the ultimate truth in the state of self-cognizant wisdom arising from meditation.
As it is said about the teacher Nagarjuna in the Lankavatara Sutra: 'In the southern country of Vidarbha, there will be a monk of great renown, whose name will be Naga, who will destroy the extremes of existence and non-existence, and will teach my vehicle in the world, the unsurpassed Great Vehicle, and having attained the Joyful Ground, will go to the Land of Bliss.'
And as it is said in the twelfth thousand verses of the Mahamegha Sutra: 'Ananda, if the Licchavi youth sees all beings rejoicing...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་བྱ་བ་
འདི་ནི་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། མཐར་གྱིས་རབ་ཏུ་དང་བའི་འོད་ཅེས་
བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མས་ལུང་བསྟན་པ། 
9-273
སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཛད་ནས། མཐར་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་རིག་པའི་གནས་པའི་གནས་ལྔས་འདུལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུན་པ་ན་གནས་པའི་གསེར་གྱི་གར་བུ་ལྟ་བུ་གཏམ་ཚོགས་དང་། རིགས་པའི་ཚོགས་དང་། བསྟོད་པའི་ཚོགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལ། དངོས་
ཀྱི་སློབ་མ་ཨཱརྻ་དེ་བ་དང་། དཔལ་བོ་དང་། ཞི་བ་ལྷ་དང་། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། ཞི་བ་འཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབེལ་བའི་གཏམ་དུ་མས་
རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས། དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་འདོན་པ་དང་། ཉན་ཅིང་འཛིན་པར་འདོད་པ་བློ་གསལ་བ་དག་གི་མིག་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ནི། ཐེག་པ་
ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞོན་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཤེགས་པ། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་བགྲོད་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ། 
9-274
དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་བསམ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པའི་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པས་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་སྟོན་པས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་
ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་བཤུལ་འབྲངས་པས། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་བསྐྲུན་པ། སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ལ་གཏད་པའི་སྲས་
ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་དར་བས། ད་ལྟའང་བསྒོམ་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློའི་འཆེལ་སར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་
གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པའི་གླུ་འདི་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཞན་གྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་གི་ལུགས་བཞག་

【现代汉语翻译】
如是之语：
我（佛）涅槃后四百年，名为龙（梵文：Nāga， नाग， nāga， 蛇）的比丘将出现，他将极大地弘扬我的教法，最终在名为极喜光（梵文：Abhiratirashmi，अभि रति रश्मि，abhirati rashmi，极喜光）的世界中，成为如来、应供、正等觉，名为智慧生处光（梵文：Jñānākara-rashmi，ज्ञानाकर रश्मि，jñānākara rashmi，智慧之源光）。如此等等，以多种方式授记。
9-273
以最初的菩提心和无二智慧庄严，以大悲为先导，首先发起如来智慧生起之因，最终毫不颠倒地领悟般若波罗蜜多的精髓。他以五明处调伏所化众生，尤其以般若波罗蜜多，如黑暗中的金饰般，以论议之集、理智之集、赞颂之集和真如之集而使其显明。他的主要弟子，如圣天（梵文：Āryadeva，आर्यदेव，āryadeva，圣天）、吉祥友（梵文：Śrīmitra，श्री मित्र，śrī mitra，吉祥友）、寂天（梵文：Śāntideva，शांतिदेव，śāntideva，寂天）、善贤（梵文：Subhadra，सुभद्र，subhadra，善贤）、佛护（梵文：Buddhapālita，बुद्धपालित，buddhapālita，佛护）、月称（梵文：Chandrakīrti，चंद्रकीर्ति，chandrakīrti，月称）和寂护（梵文：Śāntarakṣita，शांतरक्षित，śāntarakṣita，寂护）等，以丰富的言辞进行辨析，直至今日，对于渴望诵读、听闻和受持的聪慧之士而言，他犹如唯一的眼睛。
尊者米拉日巴（藏文：Jetsun Milarepa），乘坐通达大乘法理的车乘，前往持明咒成就者的殊胜之地，以今生证得金刚座为誓愿，利益自他的行为如大海般无边无际。
9-274
他不仅闻思般若波罗蜜多，更以实修为核心，因此他的弟子，如导师授记的行持导师事业的格西措杰（藏文：Geshe Tsoche，དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད།，dge slong 'tsho byed，比丘生活），以及吉祥月光童子（藏文：Pal Dawa Oser Zhonnu，དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་，dpal zla 'od gzhon nu，吉祥月光童子）和金刚称（藏文：Dorje Drakpa，རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་，rdo rje grags pa，金刚称）等追随其足迹，由般若波罗蜜多佛母所生，托付于慈悲之母的佛子，其事业如虚空般广大，至今仍是所有修行者心之所系。
尊者米拉日巴，应以薄伽梵母吉祥长寿五姊妹为主的八部众的祈请，创作了这首如实证悟真如的歌。为了毫不颠倒地让他人领悟，以下将分为两部分进行讲解：破斥他宗观点和建立自宗观点。

【English Translation】
Thus it is said:
'Four hundred years after my (Buddha's) passing, a monk named Nāga (Nāga, नाग, nāga, Snake) will appear. He will greatly propagate my teachings, and eventually, in a world called Abhiratirashmi (Abhiratirashmi, अभि रति रश्मि, abhirati rashmi, Utterly Delightful Light), he will become a Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha named Jñānākara-rashmi (Jñānākara-rashmi, ज्ञानाकर रश्मि, jñānākara rashmi, Source of Wisdom Light).' Thus, he was prophesied in various ways.
9-273
Adorned with the initial Bodhicitta and non-dual wisdom, with great compassion as the guide, he first initiated the cause for the arising of the Tathāgata's wisdom, and ultimately, he perfectly comprehended the essence of the Prajñāpāramitā without any distortion. He well matured those to be tamed through the five sciences, and especially, he illuminated the Prajñāpāramitā, like a golden ornament in the darkness, with collections of discourses, collections of reasoning, collections of praises, and collections of suchness. His direct disciples, such as Āryadeva (Āryadeva, आर्यदेव, āryadeva, Holy God), Śrīmitra (Śrīmitra, श्री मित्र, śrī mitra, Auspicious Friend), Śāntideva (Śāntideva, शांतिदेव, śāntideva, Peaceful God), Subhadra (Subhadra, सुभद्र, subhadra, Excellent Goodness), Buddhapālita (Buddhapālita, बुद्धपालित, buddhapālita, Buddha Protected), Chandrakīrti (Chandrakīrti, चंद्रकीर्ति, chandrakīrti, Moon Fame), and Śāntarakṣita (Śāntarakṣita, शांतरक्षित, śāntarakṣita, Peaceful Protection), thoroughly established it with abundant discussions. Even now, for those intelligent ones who desire to recite, hear, and uphold it, he has become like a single eye.
Jetsun Milarepa, riding the chariot of understanding the tenets of the Mahāyāna, went to the special place of the accomplished Vidyādharas, with the vow to traverse the Vajra Seat in this very life, his conduct of benefiting himself and others was like crossing the ocean.
9-274
He made the practice of meditation the core, not just hearing and thinking about the Prajñāpāramitā. Therefore, his disciples, such as Geshe Tsoche (Geshe Tsoche, དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད།, dge slong 'tsho byed, Monk Living), who was prophesied by the Teacher to perform the deeds of a teacher, and Pal Dawa Oser Zhonnu (Pal Dawa Oser Zhonnu, དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་, dpal zla 'od gzhon nu, Glorious Moon Light Youth) and Dorje Drakpa (Dorje Drakpa, རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་, rdo rje grags pa, Vajra Fame), followed in his footsteps. The sons born from the Prajñāpāramitā Mother, entrusted to the compassionate mother, spread as far as the expanse of the sky, and even now, they have become the object of contemplation for all minds.
Jetsun Milarepa, upon the request of the assembly of the eight classes of gods and demons, primarily led by the Bhagavati Tashi Tseringma and her sisters, composed this song that truly embodies suchness. In order to enable others to understand it without distortion, the explanation will be divided into two parts: refuting the views of others and establishing one's own views.

--------------------------------------------------------------------------------

པའོ།། །།
༄། །གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་པ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་
འདིར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དག་གི་ཁྲོད། ཁྱད་པར་རྩོད་པའི་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ཅེས་པ། ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དག་ལས་འཕྲོས་བའི་ཆོས་འདི་པ་ལ་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་དག་ཡོད་དེ། 
9-275
དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། མཐར་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་གཉིས་དང་། ཚིག་འཁྲུལ་པ་བཞི་དང་། འདུ་ཤེས་སུ་
སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དང་། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་
སྨྲ་བ་ལྔ་དང་། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་
པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི། ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའམ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་སུ་ཡང་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཟུང་འཛིན་གཉིས་
སུ་སྨྲ་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གྲངས་ཅན་པ། ཕུར་བུ་པ། བྱེ་བྲག་པ། རིག་པ་ཅན་པ།
གཅེར་བུ་པའོ། །དེ་ལས་གྲངས་ཅན་པ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན། །རལ་པའམ་མགོ་རེག་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། །བསྟི་གནས་གང་དུ་དགའ་བ་དེར། །
9-276
གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། གཙོ་བོ་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ངར་འཛིན་པ་དང་། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། བློ་ཡི་དབང་པོ་
དང་། དེ་ཙམ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལས། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་དྲུག་པོ་
ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདིའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་དེ། སྐྱེ་བ་པོ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་
གི་བདེ་སྡུག་ལེན་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ཡང་ན་གཡང་སའམ། །ཡང་ན་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། ཅེས་ཟེར་རོ། །ཕུར་བུ་པ་ནི། ལྷའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཕྱི་
ནང་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་གཞན་ལས་མིན། །སྲན

【现代汉语翻译】
其他宗派的驳斥
首先，‘总的来说，三界轮回的众生’，意思是说，总的来说，在这个三界轮回的世界里，特别是在争论的五浊恶世中。‘有各种各样的菩提’，意思是说，从九十六种外道中衍生出来的，这些外道有三百六十三种争论的观点。
这些观点包括：四种主张常恒，四种部分主张常恒，四种主张有边，两种主张万物由因生，四种诡辩，十六种主张有想，八种主张无想，八种主张非有想非无想，五种主张于现法涅槃，七种主张断灭。这些都归属于六十二种邪见。这些邪见可以归纳为三种：十六种对前际的思索，四十四种对后际的思索，以及两种对现在的思索。或者，也可以将对前际的思索归纳为十八种，从而归纳为两种。
这些观点可以分为两种：主张有能取所取（二元对立）和主张无能取所取（非二元对立）。前者又可以分为两种：主张常恒和主张断灭。前者包括：数论派、胜论派、正理派、自在派和裸形外道。
其中，数论派追随大仙迦毗罗，认为了解二十五谛就能解脱：‘若知彼二十五谛，以发髻或剃头，于任何喜悦之处，皆得解脱，对此毫无疑问。’这二十五谛是：自性、大、我慢、五知根、五作根、意根、五唯、五大和神我。
关于这些，他们说：‘根本自性不变异，大等七者自性变异，十六者是变异，神我非自性非变异。’
这个宗派的一些分支认为自在天是万物的因，他们说：‘生者没有知觉，不能自主承受苦乐。自在天使其或堕入地狱，或生于天界。’
胜论派追随天神导师，认为：‘内外诸处一切法，皆由自性所成，不由他生。’

【English Translation】
Refutation of Other Systems
First, 'Generally, sentient beings in the three realms of samsara,' means that, in general, among the sentient beings wandering in this world of the three realms, especially in this degenerate age of the five defilements where disputes arise. 'There are various Bodhis,' which means that stemming from the ninety-six heretical teachers, there are three hundred and sixty-three strings of philosophical views that these disputants hold.
These views include: four that assert permanence, four that partially assert permanence, four that assert finitude, two that assert origination from a cause, four sophistries, sixteen that assert perception, eight that assert non-perception, eight that assert neither perception nor non-perception, five that assert disillusionment in the present dharma, and seven that assert annihilation. These are all categorized into sixty-two views of the aggregates. These views can be summarized into three: sixteen speculations on the past extreme, forty-four speculations on the future extreme, and two speculations on the present extreme. Alternatively, the speculations on the past extreme can be made into eighteen, thus summarizing into two.
These views can be divided into two: those that assert the duality of grasper and grasped, and those that assert the non-duality of grasper and grasped. The former can be further divided into two: asserting permanence and asserting annihilation. The former includes: the Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Ajivika, and Naked Ascetics.
Among these, the Samkhya school follows the great sage Kapila, believing that knowing the twenty-five principles leads to liberation: 'If one knows those twenty-five principles, whether with matted hair or a shaved head, in whatever pleasant place, one will attain liberation, without doubt.' These twenty-five principles are: Prakriti (primordial nature), Mahat (intellect), Ahamkara (ego), the five sense organs, the five action organs, the mind, the five tanmatras (subtle elements), the five gross elements, and Purusha (the self).
Regarding these, they say: 'The root nature does not transform, the seven, such as Mahat, transform in nature, the sixteen are transformations, and Purusha is neither nature nor transformation.'
Some branches of this school believe that Ishvara (自在天) is the cause of all things, saying: 'The born being has no consciousness, and no autonomy to take on happiness or suffering. Ishvara causes it to be born either in hell or in the higher realms.'
The Vaisheshika school follows the divine teacher, believing: 'All phenomena, internal and external sense bases, are made of their own essence, not from anything else.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟླུམ་སྐྱེར་ཚེ་གཟེངས་རིང་རྣོ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་མགྲིན་པའི་ཚོགས་བཀྲ་དང་། །ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་འཐུར་
དུ་འབབ་པ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་སྟེ་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །ཞེས་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་ནི། དྲང་སྲོང་གཟེག་གཟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་གཅིག་དང་། དེ་ཡང་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་པོ་དག་སྟེ། 
9-277
རྫས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། བློ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདོད་པ་དང་། སྣང་
བ་དང་། འབད་པ་དང་། ཆོས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བའི་ཤུགས་སོ། །རིག་པ་ཅན་པ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ཀྱི་དོན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དོ། །འདིའི་བྱེ་བྲག་ཁ་ཅིག་ཚངས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །གཅེར་བུ་པ་ནི། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་དགུ་
ཁས་ལེན་པ། སྲོག་དང་། ཟག་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། རེངས་པར་དགའ་བ་དང་། འཆིང་བ་དང་། ལས་དང་། སྡིག་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ཆད་པར་ལྟ་བ་
ནི། རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱང་འཕེན་པ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་བྱ་བར་ཆད་པར་ལྟ་བའི་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཨ་རུ་
ར་དང་། བུ་རམ་དང་། དྷ་ཏ་ཀི་ཞེས་པ་ཕབས་རྩི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཆང་གིས་སྨྱོས་པའི་ནུས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གྲུབ་ཀྱི། 
9-278
དབང་བཅས་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་མི་བལྟོས་ཤིང་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཟད་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤི་བར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལེན་པ་པོ་འགའ་ཡང་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་མེད་ཅིང་ཐར་པ་མེད་ཅེས་འདོན་ཏེ། ཤི་ནས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། །ལུས་ནི་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། །སླར་འཚོ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྔ་
ཕྱི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་སྲིན་མནན་བྱས་ནས། །བཙན་ཕྱུགས་མཐུ་སྟོབས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཟེར་རོ། །སྤྱོད་པ་པ་ནི། འཁོར་བ་ཡོད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི། རིགས་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉི་མདོག་མུན་མདུན་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་རིག །དེ་རྟོགས་འཆི་བའི་
འཇིགས་མེད་དེ། །མཐར་ཕྱིན་དེ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་

【现代汉语翻译】
他们认为，圆形孔雀翎毛的竖立、孔雀尾巴的美丽色彩、以及太阳升起时河流的奔腾，都是自性而生的，并非由因缘所生。
胜论派追随仙人迦那陀（Kaṇāda），认为构成物质世界的极微是恒常唯一的。他们认为外在所取的对境是六种句义，即：实体（dravya）、 गुण（guṇa，性质）、 कर्म（karma，活动）、 सामान्य（sāmānya，共性）、 विशेष（viśeṣa，殊性）和 समवाय（samavāya，和合）。他们宣称内在自我的 गुण（guṇa，性质）有九种，即： बुद्धि（buddhi，智）、 सुख（sukha，乐）、 दुःख（duḥkha，苦）、 इच्छा（icchā，欲）、 द्वेष（dveṣa，嗔）、 प्रयत्न（prayatna，勤）、 धर्म（dharma，法）、 अधर्म（adharma，非法）和 संस्कार（saṃskāra，业力）。
数论派追随遍入天（Viṣṇu），认为 प्रमाण（pramāṇa，量）和 प्रमेय（prameya，所量）等十六谛是究竟的真理。他们中的一些人认为梵天（Brahmā）是原因，另一些人则认为时间是万物的根本原因。
耆那教徒追随增长仙人（Vardhamāna），承认九种句义，即： जीव（jīva，命）、 आस्रव（āsrava，漏）、 संवर（saṃvara，律）、 निर्जरा（nirjarā，尽）、 बन्ध（bandha，缚）、 कर्म（karma，业）、 पाप（pāpa，罪）、 पुण्य（puṇya，福）和 मोक्ष（mokṣa，解脱）。
第二种是断见，包括顺世论者和行者。顺世论者追随伟大的仙人世间眼（Lokāyata），他撰写了十万部关于断见的论著。他们认为，就像将诃梨勒（harītakī）、红糖（guḍa）和达塔基（dhātakī，一种药草）混合发酵能产生酒的醉人效果一样，地等元素结合在一起就能产生具有感官的心识。这种具有感官的心识不依赖于前世的因缘，当元素的力量耗尽时，人就会死亡，没有任何东西会转世到另一个世界。因此，他们宣称没有业和解脱，并说：‘死后一切都消失了，身体化为灰烬，怎能期待死后复生？因此，没有前世和后世。为了今生的快乐，崇拜神灵、压制邪魔，通过权势、财富和力量来获得成功。’
行者则说：‘轮回是存在的，但没有涅槃。’
主张二元对立的是吠陀的秘密终极观点，他们说：‘伟大的太阳色，存在于黑暗之前，我知道那个人，认识他就能免于死亡的恐惧，除此之外没有其他道路。’因此，像这样控制感官

【English Translation】
They assert that the roundness and erectness of peacock feathers, the beautiful colors of a peacock's tail, and the rushing of rivers when the sun rises are all self-arisen and not caused by conditions.
The Vaiśeṣika school follows the sage Kaṇāda, believing that the atoms constituting the material world are permanent and singular. They consider the objects of external perception to be the six categories of meaning: substance (dravya), quality (guṇa), action (karma), generality (sāmānya), particularity (viśeṣa), and inherence (samavāya). They enumerate nine qualities of the inner self: intellect (buddhi), pleasure (sukha), pain (duḥkha), desire (icchā), aversion (dveṣa), effort (prayatna), merit (dharma), demerit (adharma), and the force of habit (saṃskāra).
The Sāṃkhya school follows Viṣṇu, asserting that the sixteen categories of truth, such as valid cognition (pramāṇa) and the object of valid cognition (prameya), are the ultimate reality. Some of them consider Brahmā to be the cause, while others consider time to be the fundamental cause of all things.
The Jains follow the sage Vardhamāna, acknowledging nine categories of meaning: life (jīva), influx (āsrava), stoppage (saṃvara), gradual annihilation (nirjarā), bondage (bandha), karma (karma), sin (pāpa), merit (puṇya), and liberation (mokṣa).
The second type is nihilism, which includes the Cārvākas and the Ājīvikas. The Cārvākas follow the great sage Lokāyata, who composed a hundred thousand treatises on nihilism. They believe that just as the intoxicating effect of alcohol arises from the proper combination of harītakī, molasses (guḍa), and dhātakī (a medicinal herb), so too does consciousness, along with the senses, arise solely from the combination of the elements such as earth. This consciousness with senses does not depend on the continuity of previous lives, and when the power of the elements is exhausted, the person dies, and nothing transmigrates to another world. Therefore, they proclaim that there is no karma or liberation, saying: ‘After death, everything vanishes, the body turns to ashes, how can one expect rebirth? Therefore, there is no past or future life. For the sake of happiness in this life, worship gods, suppress demons, and achieve success through power, wealth, and strength.’
The Ājīvikas say: ‘Saṃsāra exists, but there is no nirvāṇa.’
Those who speak of non-duality are the secret ultimate view of the Vedas, they say: ‘The great sun-colored one, existing before darkness, I know that person, knowing him one is free from the fear of death, there is no other path than that.’ Therefore, controlling the senses in this way

--------------------------------------------------------------------------------

ལྔ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་བདག་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྲ་རྩེ་འབུམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དང་། ཤེལ་གོང་
དག་པ་ལྟ་བུའི་བདག་མཐེ་བོང་གི་ཆ་དང་པོ་ཙམ་མམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ། རི་རབ་ཙམ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའམ། ལུས་མེད་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །
9-279
ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་ཡང་། གང་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྣང་བ། །དེ་དེ་ཚངས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །སེམས་ཀྱི་ཚངས་པ་ཉིད་གནས་ཀྱི། །དེ་ལས་
གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །གང་གིས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དགའ་བའི་ལྟ་བ་གཅིག་པུ་ལ། །ལྟ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤངས། །
བདེན་དང་བརྫུན་པ་གཉིས་སྤངས་ནས། །སྤང་བྱ་གང་ཡིན་དེ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །ངར་འཛིན་ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད། ཅེས་པ། དེ་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རེ་རེ་ལས་བདག་སྨྲས་
པ་དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཟ་བ་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་སྨྲ་བས་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དགོངས་ནས་ཐ་དད་ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང་། །
འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སྤྱོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ཅེས་པ། དེ་དག་གི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་། 
9-280
མེ་ལྔ་བརྟེན་པས་ཚངས་པ་འགྲུབ། །དབྱུ་གུ་གསུམ་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །བྱ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་རྟོགས་འདོད་རིགས། །ཁྱི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་སྨིན་དྲུག་འཁོར། །ནང་པར་སྲུང་པ་དུས་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་ལམ་ཡང་། དེ་ཡང་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་བར། །བྱེད་ཅིང་མིག་ནི་འཛུམ་བལྟ་བའོ། །ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་པ་རྟག་ཏུ། །འཕྲོག་པོ་ལ་ནི་གུས་གཞོལ་བ། །སྙིང་གའི་པདྨའི་རླུང་གི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་
ལྡན་པའང་བསྒོམ་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཞན་འགས་ཀྱང་། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་གནས། །བདེན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉོན་ཞེས། །སྒྲུབ་པོ་སློབ་མ་ལ་སྨྲ་ཏེ། །དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་རབ་རྟོག་མེད། །
ཡིད་ནི་གང་ཤི་བདེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བསྟན་ཀྱང་། །དེས་ལེགས་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་བདག་ཏུ་རྟོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གཞི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྤྱིར་དགག་པ་ཡང་ཨཱརྻ་དེ་བས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལག་པའི་ཚད་དུ། ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་
ས

【现代汉语翻译】
此外，还有些人认为存在‘我’（梵文：ātman，巴利文：atta，灵魂，真我），他们想象的‘我’非常微小，比如像头发丝的百万分之一，或者像透明的球体，或者像拇指的第一节，或者像芥菜籽，或者像须弥山一样无所不在，或者干脆认为‘我’是没有形体的。
总而言之，这些观点都认为存在‘我’。
9-279
这些观点可以归纳如下。他们声称‘我’是不可分割的主客二元对立的统一体，并且认为：‘任何微小的显现，都被称为梵（梵文：Brahman，宇宙的终极实在），心之梵性常驻，永不改变。凭借业习和心，便可获得涅槃（梵文，巴利文：Nirvana，灭，寂灭）。对于那些只追求喜乐的人来说，其他的追求又有什么意义呢？舍弃法与非法，舍弃真与假，舍弃一切应舍弃之物。’他们这样宣称。
‘我执的观点各不相同’，这是因为，外道（指佛教以外的宗教或哲学派别）的各种理论都声称存在‘我’，并且认为‘我’是常恒的、造作者、享受者、具有各种属性、无所不在，因此也是无为的。这些观点都不能作为我执的对象，因为即使在世俗层面，这些‘我’也是不存在的。
因此，作者认为这些观点是‘各不相同’的。正如《入中论》所说：‘如石女儿（比喻不存在的事物）无生故，彼所作因皆非有，故如是‘我’亦非有，此于世间亦不许。’
‘他们的行为方式也多种多样’，这是因为，追随这些观点的行为也各不相同，例如：‘依靠五火修行来成就梵，用三根木杖来获得大自在，渴望通过鸟类的苦行来证悟，或者模仿狗的行为，围绕着昴星团（中国古代星官名，二十八宿之一）旋转，或者在固定的时间守护着房屋。’
9-280
关于禅定的方法，他们也说：‘通过结合各种能力，他们行动着，眼睛半睁半闭地注视着。月亮宗的信徒总是恭敬地倾向于掠夺者。他们还冥想位于心莲之中的风。其他的瑜伽士也认为这就是真理，并安住其中。’上师对弟子说：‘听着，什么是真理？’‘当呼吸停止，没有妄念时，心就死了，这就是真理。’诸如此类的教导还有很多。
然而，这些方法并不能带来真正的解脱，因为他们将‘我’执着为实体，因此无法认识到智慧的真正对象。因此，经文中说：‘将‘我’执着为实体的情况非常普遍。’
总的来说，阿arya提婆（梵文：Āryadeva，圣天）驳斥了这些观点，他说：‘就像在绳子上错误地看到蛇一样……’

【English Translation】
Furthermore, there are those who believe in the existence of a 'self' (Sanskrit: ātman, Pali: atta, soul, true self), imagining it to be extremely small, like one millionth of a hair, or like a transparent sphere, or like the first joint of a thumb, or like a mustard seed, or as pervasive as Mount Meru, or simply considering the 'self' to be without form.
In short, these views all assume the existence of a 'self'.
9-279
These views can be summarized as follows. They claim that the 'self' is an indivisible unity of subject and object, and they believe: 'Whatever small manifestation appears, is called Brahman (Sanskrit: Brahman, the ultimate reality of the universe), the Brahman-nature of the mind is constant and never changes. Through karmic habits and the mind, one can attain Nirvana (Sanskrit, Pali: Nirvana, extinction, cessation). For those who only seek joy, what is the meaning of other pursuits? Abandon dharma and non-dharma, abandon truth and falsehood, abandon all that should be abandoned.' This is what they proclaim.
'The views of self-grasping are diverse,' because the various theories of non-Buddhists (referring to religious or philosophical schools other than Buddhism) all claim the existence of a 'self', and believe that the 'self' is permanent, the creator, the enjoyer, possessing various attributes, and all-pervasive, therefore also non-active. These views cannot serve as objects of self-grasping, because even on the conventional level, these 'selves' do not exist.
Therefore, the author believes that these views are 'diverse'. As stated in the *Entering the Middle Way* (Madhyamakāvatāra): 'Like a barren woman's child, there is no birth, therefore there is no cause for its creation, so such a 'self' does not exist, this is not accepted even in the mundane world.'
'Their modes of conduct are also diverse,' because the behaviors that follow these views are also different, for example: 'Relying on the five fires to achieve Brahman, using three wooden staffs to obtain great power, desiring to attain enlightenment through the asceticism of birds, or imitating the behavior of dogs, revolving around the Pleiades (a Chinese ancient star official name, one of the Twenty-Eight Mansions), or guarding the house at a fixed time.'
9-280
Regarding the methods of meditation, they also say: 'By combining various abilities, they act, with eyes half-open and half-closed, gazing. The followers of the Moon Sect always respectfully incline towards the plunderers. They also meditate on the wind within the lotus of the heart. Other yogis also believe that this is the truth, and abide in it.' The master says to the disciple: 'Listen, what is the truth?' 'When the breath ceases and there are no deluded thoughts, the mind dies, this is the truth.' There are many such teachings.
However, these methods do not bring true liberation, because they cling to the 'self' as a substance, and therefore cannot recognize the true object of wisdom. Therefore, the text says: 'The clinging to the 'self' as a substance is very common.'
In general, Āryadeva (Sanskrit: Āryadeva, Holy God) refutes these views, saying: 'Just like mistakenly seeing a snake on a rope...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྙམ་འཛིན། །ཐག་པར་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་ཡུལ་ཧ་ཅང་བསྐལ་བ་མ་ཡིན་པ་འོད་ཙམ་སྣང་བ་ཞིག་ན་ཐག་པའི་གཟུགས་སྤྱིའི་ཆོས་ཙམ་དམིགས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་འདི་ནི་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། 
9-281
མུ་སྟེགས་བྱེད་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བློ་རང་བཞིན་དང་འགལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ལོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་ངན་པར་ཞེན་པ་ངན་པ་
བརྟན་པར་གྱུར་པས་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐག་པ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་དོན་མེད་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་
ཆུད་ན་དེ་དག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གནས་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་སྟེ། དེ་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་
པར་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༄། །རང་གི་ལུགས་བཞག་པ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོས་གཟུང་བ།
གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་བཞག་པ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོས་གཟུང་། དེ་སྤྱོད་བའི་གཉེན་པོར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བསྟན། བསྐོར་བ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་གནས་པ་བཞིར་
ཕྱེ། དེ་ལས་སྐབས་ཀྱི་བཤད་བྱ་དབུ་མ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་
སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བཟང་པོའི་ཆོས་སམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་མ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ལགས་ཏེ། 
9-282
དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་
རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་མཚོ་མ་དྲོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ་བཟང་པོའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལེགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའམ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའམ། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་།
གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ

【现代汉语翻译】
若执持为绳索，则毫无意义。’譬如在并非劫末，仅有光芒显现之处，将绳索的形相视为普遍之法，误以为是蛇，并确信无疑地产生认知。
对于外道徒来说，最初产生的与自性相悖的智慧是错谬。在其后，将邪见执持为正见，是恶劣的执着，是恶劣且坚固的，是极大的愚痴。如同通达绳索自身的特性后，执持为蛇毫无意义一样，如果通达世间正确的见解，那么外道的见解也将变得毫无意义。因此，外道徒的见解与世间正确的见解相比，在实情上稍微接近，因为它是未颠倒的世俗谛。
关于确立自宗， 辨识圣法的法轮。
第二，关于确立自宗，辨识圣法的法轮。阐述以对治的方式转法轮之理。转法轮又分为三乘和四处。其中，本次所要阐述的是中观的最终确立，共有四点。第一点是：圣法的自性是缘起，是寂灭戏论且寂静的。它本身就被称为善法或大乘。正如《圣母吉祥鬘狮子吼经》中所说：‘世尊，所谓的完全受持圣法，就是大乘的术语。’
‘这是为什么呢？世尊，因为声闻乘、独觉乘的一切，以及世间和出世间的一切善法，都是由大乘来区分的。世尊，这就像四大河流是由玛那萨罗瓦湖区分开来一样。世尊，声闻乘、独觉乘的一切，以及世间和出世间的一切善法，也都是由大乘来区分的。’世尊说。为什么称其为圣法呢？因为它能平息包括习气在内的一切烦恼，并且是圆满一切功德的彼岸的因，所以是殊胜的。法，是因为它能使他人正确地执持，或者从轮回的轮转中执持出来，或者使之证悟，并且能圆满他人的利益。

【English Translation】
'If one holds it as a rope, it is meaningless.' For example, in a place that is not the end of a kalpa, where only light appears, taking the form of a rope as a general phenomenon, mistakenly thinking it is a snake, and definitely holding onto that knowledge.
For non-Buddhists, the wisdom that arises initially contrary to their own nature is a mistake. After that, holding onto wrong views as correct is a bad attachment, a bad and firm attachment, which is great ignorance. Just as holding onto a snake is meaningless once one understands the characteristics of the rope itself, if one understands the correct worldly view, then those (non-Buddhist views) will become meaningless. Therefore, the views of non-Buddhists are slightly closer to the truth than the correct worldly view, because it is the undeluded conventional truth.
Establishing one's own system, Identifying the Dharma wheel of the Holy.
Secondly, regarding establishing one's own system, identifying the Dharma wheel of the Holy. Explaining how to turn the Dharma wheel in an antagonistic manner. Turning the Dharma wheel is also divided into three vehicles and four abodes. Among them, what is to be explained in this context is the final establishment of Madhyamaka, which has four points. The first point is: the nature of the Holy Dharma is dependent origination, which is the pacification of proliferation and is peaceful. That itself is called good Dharma or Mahayana. As it is said in the 'Lion's Roar of the Noble Goddess Sri Mala Sutra': 'Bhagavan, the so-called complete holding of the Holy Dharma is the terminology of Mahayana.'
'Why is that? Bhagavan, because all the vehicles of the Sravakas and Pratyekabuddhas, and all the virtuous dharmas of the world and beyond the world, are distinguished by the Mahayana. Bhagavan, just as the four great rivers are distinguished by Lake Manasarovar. Bhagavan, all the vehicles of the Sravakas and Pratyekabuddhas, and all the virtuous dharmas of the world and beyond the world, are also distinguished by the Mahayana.' The Bhagavan said. Why is it called Holy Dharma? Because it pacifies all defilements, including habitual tendencies, and is the cause of reaching the other shore of all perfect qualities, therefore it is holy, that is, good. Dharma, because it enables others to hold correctly, or holds them from wandering in the cycle of samsara, or enables them to realize, and can perfect the benefit of others.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤང་བའམ་ཐོབ་པའི་དམིགས་པའི་གཡང་ས་ལས་འཛིན་པས་ན་ཆོས་སོ། །
9-283
དེ་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱེད་པས་ན་
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །དེ་སྤྱོད་བའི་གཉེན་པོར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་དེ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། དྲང་དོན་དུ་དྲང་ངེས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་ཚུལ། ངེས་དོན་དུ་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཚུལ། ཡང་དག་
པར་ན་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས།
༈ དྲང་དོན་དུ་དྲང་ངེས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་ཚུལ།
དང་པོ་ནི། ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་དང་། །བསྟུན་ནས་ཞེས་པ་དང་། འདུལ་བར་བྱ་བ་བློ་དམན་པ་དང་། བར་མ་དང་། མཆོག་གི་
སྣང་ངོའམ། བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ། །སུས་བསྐོར་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་དབྱེ་
བས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གཤེགས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་པ། ཐབས་དང་མཁྱེན་
རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འགྲོ་བ་དུ་མའི་དཔེ་ཟླ་མི་མངའ་བའི་གཉེན། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མ་ལུས་པ་གསོ་བར་མཛད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དམན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། 
9-284
སྤྱོད་པ་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་གནོད་པར་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཅན། མི་དགེ་བའི་
ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ། ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་དགའ་
བ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བྱེད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་རྒྱུད་
ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ལོག་པ། བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་མཁྲེགས་པ། བྱ་སྲད་བུ་
ཆེས་ཤིན་ཏུ་རིངས་བས་བརྟོད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་ཕྱིན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ། གདུལ་བྱ་བར་མ་དེ་དག་ལ་
འཇིག་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མ

【现代汉语翻译】
是为了达到圆满无上的力量吗？还是因为执着于舍弃或获得轮回和涅槃的目标，所以称为法？
如同转轮王的宝轮一样，随顺众生八万四千种行为，并战胜不和谐的方面，所以称为法轮。
第二，阐述了作为对治（烦恼）而转法轮的方式，其中分为三点：
一、在不了义（藏文：དྲང་དོན།）层面，阐述了所有不了义和了义（藏文：ངེས་དོན།）都被宣说的方式；
二、在了义层面，阐述了什么都没有被宣说的方式；
三、正确地阐述了这两者并不矛盾。
首先，阐述在不了义层面，所有不了义和了义都被宣说的方式：
‘为了迎合你们这些智慧低下者的心意’，以及为了迎合需要调伏的智慧低下者、中等者和上等者的显现或想法，而转动殊胜的法轮。谁转动呢？是遍知佛陀。佛陀世尊随顺具有八万四千种差别的众生的根器和想法。他致力于实现救度所有众生的誓愿，具备方便、智慧和伟大的慈悲，是无数众生无与伦比的亲友，是医治所有烦恼疾病的伟大医王。对于需要调伏的下等者，那些贫乏、短暂、接近世俗、否定来世的人，
以及那些行为者，因为胜义谛（藏文：དོན་དམ་པ།）中无自性，所以在世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ།）中作恶也没有损害，持有这种将法执着于字面意义的观点者，那些积极从事不善业，倾向于堕入恶趣深渊的人，为了扭转他们的邪见，为了阻止那些喜欢罪恶和不善的人作恶，从有我出发，为了让他们了解痛苦，为了让他们断除集谛（藏文：ཀུན་འབྱུང་།），为了让他们证得灭谛（藏文：འགོག་པ།），为了让他们在道谛（藏文：ལམ།）上努力，从而宣说了许多不同的方面。
那些行善并远离不善，顽固地执着于我见的人，就像用非常细的绳子紧紧捆绑一样，即使走了很远的路，也无法超越三界，到达寂静的涅槃之城。对于需要调伏的中等者，对坏聚见（藏文：འཇིག་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ།）的执着...

【English Translation】
Is it for the sake of attaining the ultimate and unsurpassed power? Or is it because of clinging to the goal of abandoning or attaining samsara and nirvana, hence it is called Dharma?
Just as the precious wheel of a Chakravartin (universal monarch) accords with the Dharma, it follows the eighty-four thousand behaviors of sentient beings and defeats discordant aspects, hence it is called the Wheel of Dharma.
Secondly, it explains the manner of turning the wheel as an antidote (to afflictions), which is divided into three points:
1. In the provisional meaning (Tibetan: དྲང་དོན།, Drangdon), it explains how all provisional and definitive meanings (Tibetan: ངེས་དོན།, Ngesdon) are spoken;
2. In the definitive meaning, it explains how nothing is spoken;
3. It correctly explains that these two are not contradictory.
Firstly, explaining how in the provisional meaning, all provisional and definitive meanings are spoken:
'To accommodate the minds of you who are of inferior intellect,' and to accommodate the appearances or thoughts of those to be tamed who are of inferior, intermediate, and superior intellect, the noble Wheel of Dharma is turned. Who turns it? The Omniscient Buddha. The Buddha, the Bhagavan, follows the dispositions of sentient beings, which are differentiated by eighty-four thousand behaviors. He diligently fulfills the vow to liberate all sentient beings, possessing skillful means, wisdom, and great compassion, an incomparable friend to countless beings, the great king of physicians who heals all diseases of afflictions. For those inferior beings to be tamed, those who are impoverished, short-lived, close to worldly concerns, and reject the afterlife,
and those who are practitioners, because there is no inherent existence in the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་པ།, Dondampa), so even if they commit evil in the conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ།, Kunzob), there is no harm, those who hold the view of clinging to the Dharma literally, those who actively engage in non-virtuous actions, those who are inclined to fall into the great abyss of the lower realms, in order to reverse their wrong views, in order to prevent those who delight in sin and non-virtue from doing evil, starting from the existence of self, in order to make them understand suffering, in order to make them abandon the origin of suffering (Tibetan: ཀུན་འབྱུང་།, Kunjung), in order to make them realize cessation (Tibetan: འགོག་པ།, Gogpa), in order to make them strive on the path (Tibetan: ལམ།, Lam), thus many different aspects are explained.
Those who do good and turn away from evil, those who stubbornly cling to the view of self, like being tightly bound with a very thin rope, even if they go a very long way, they cannot transcend the three realms and reach the peaceful city of nirvana. For those intermediate beings to be tamed, the clinging to the view of the aggregates...

--------------------------------------------------------------------------------

ངོན་པར་ལྷོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །
9-285
གང་དག་སྔོན་གོམས་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཐེབ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་བདག་ལ་ཆགས་
པ་དང་བྲལ་བ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གཏིང་དཔོག་པར་ནུས་པར་གདུལ་བྱ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་
ཁྱད་པར་ངེས་པར་གཟུང་ནས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་མིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་
འགའ་ཡང་མེད་པས། བདག་མེད་པ་ཡང་འགའ་མེད་དོ་ཞེས་སམ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པར་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་
འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྤངས་ཏེ་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་
གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དབུས་ནི་མཐའ་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ལ། མཐའ་མེད་པར་ནི་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་པ་ཟབ་པ་དག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། 
9-286
མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་
མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩ་
བ་ཤེས་རབ་ཏུ། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང་། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་ཡང་། དེ་
ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མེད་པར་
གསུངས། །ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྱུར་པས། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་དོན་དུ་མིན། །ཞེས་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀློག་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཇི་ཙམ་
བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་གྲུབ་བྱའི

【现代汉语翻译】
为了彻底放松，为了生起对涅槃（梵文：Nirvana，灭，寂灭）的渴望，从无我（梵文：Anatta，无我）开始，展示了通向解脱的三扇门，伟大的佛法之门。
对于那些先前习惯于甚深佛法，并因极度渴望而使相关种子完全成熟的人，那些安住于接近涅槃、远离对自我的执着的人，那些能够衡量释迦牟尼（梵文：Śākyamuni，释迦族圣人）佛经意义的至深之处、成为最优秀的被调伏者的人，对于这些人，必须特别注意渴望的差异。
将视我为真实的错误观念，以及作为其对治的视无我为真实的观念，都不是正确的。因此，既然没有任何‘我’存在，那么‘无我’也不存在。或者说，执着于‘有’等等，会被视为严重的过失。因此，不要像常见论者那样，认为事物是永恒存在的，或者像顺世外道那样，否定事物的存在，而应安住于中道。不要安住于‘有’和‘无’，同样也不要安住于两者之间，因为‘中’依赖于‘边’，没有‘边’，‘中’是不可能的。因此，不执着于任何事物。这样，就展示了甚深又甚深的佛法。
经中说：‘光明守护者（梵文：Ālokarakṣita），“我”被称为一边，“无我”被称为另一边。这两边之间的中道，是不可把握的，不可指示的，无所依赖的，不可见的，不可识别的，无处可去的。这被称为以智慧正确地辨别诸法的中道。’
论师在《中观根本慧论》中说：‘佛陀有时说有我，有时又说无我，佛陀也曾说既非有我，也非无我。’
《宝鬘论》中也说：‘因此，如实地观察，既无我，也无无我。因此，大能仁（佛陀）禁止执着于我与无我的观点。’
‘能仁说，见与闻等既非真，亦非假。由于与对立面不一致，因此两者皆无意义。’
‘语法学家如何引导孩子阅读字母表，同样，佛陀也根据众生的承受能力来教导佛法。’
‘对于某些人，为了阻止他们作恶，佛陀会教导佛法。对于某些人，为了成就功德，佛陀会...

【English Translation】
In order to be completely relaxed and to generate a desire for Nirvana (extinction, quiescence), starting with selflessness (Anatta), the great gates of Dharma are shown, the three doors to liberation.
For those who are previously accustomed to the profound Dharma and whose related seeds have fully ripened due to extreme desire, those who abide near Nirvana, free from attachment to self, those who are able to fathom the depths of the meaning of the Buddha's (Śākyamuni) scriptures, having become the most excellent of those to be tamed, for these, the difference in desire must be particularly noted.
The incorrect view of seeing self as real, as well as the view of seeing non-self as real, which is its antidote, are both not correct. Therefore, since there is no 'self' at all, there is also no 'non-self'. Or, clinging to 'existence' and so forth is shown to be a great fault. Therefore, one should not view things as eternally existing, as commonists do, or abandon the mind to the non-existence of things, as materialists do, but should abide in the middle way. Just as one should not abide in 'existence' and 'non-existence', similarly, one should not abide in between the two, because the 'middle' depends on the 'edges', and without 'edges', it is impossible. Therefore, one does not cling to anything. Thus, the profound and profound aspects of the Dharma are shown.
The sutra says: 'Light Protector (Ālokarakṣita), "self" is called one extreme, "selflessness" is called the second extreme. The middle way between these two extremes is ungraspable, unshowable, without support, invisible, unrecognizable, without a place to go. This is called correctly discriminating the dharmas with wisdom.'
The master says in the Root Wisdom: 'The Buddha sometimes said there is a self, and sometimes he taught that there is no self. The Buddhas also taught that there is neither self nor non-self.'
The Garland of Jewels also says: 'Therefore, observing as it is, there is neither self nor non-self. Therefore, the Great Sage (Buddha) prohibited clinging to the views of self and non-self.'
'The Able One said that seeing and hearing, etc., are neither true nor false. Because they do not agree with the opposite side, both are meaningless.'
'How grammarians guide children to read the alphabet, similarly, the Buddha teaches the Dharma according to the capacity of beings.'
'For some, in order to prevent them from doing evil, the Buddha teaches the Dharma. For some, in order to accomplish merit, the Buddha...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་བསྟན་པ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་མི་བསྟན། །
9-287
ཟབ་མོ་ཁུ་འཁྲིག་ཅན་འཇིགས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང་། །
ཕྱིས་ནས་ལྟ་ཞིག་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡོད་ཅེས་པ་ནི་གང་གསུངས་
པའི་མཚན་གཞི་སྟེ། བདག་ཡོད་པས་མཚོན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་གསུངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རྗོད་བྱེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་
ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས། བརྗོད་གཞི་གཙོ་བ་དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས། བརྗོད་དོན་གཙོ་བ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ཏེ་མཐའ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་པའོ། །རྗོད་བྱེད་
ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས། བརྗོད་དོན་གཞན་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་གོ་ནུས་པའི་གསུང་རབ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོའི་མཚན་ཉིད། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་བརྗོད་དོན་བརྡའ་ཡི་གེ་གཙོ་བ་ལ་བལྟས་ཏེ་གོ་
དགོས་པའི་གསུང་རབ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་མདོའི་དང་། བརྡའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ཕལ་ལ་མ་གྲགས་པའོ། །ཡི་གེ་གཙོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 
9-288
ཡི་གེ་བསྣན་པ། ཕྱིས་པ། གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་དོན་དགོངས་གཞི་ལ་བལྟོས་ནས་གོ་དགོས་པའི་གསུང་རབས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདི་ལ་མུ་སྟེགས་ཆོས་
ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་བདག་དང་གང་ཟག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། ཀུན་བཏགས་དངོས་པོར་མེད་པར་དང་གཞན་དབང་རྟེན་འབྱུང་དུ་དང་། ཡོངས་
སུ་གྲུབ་པ་འགྱུར་མེད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་
ལྟ་བུ་གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། འདི་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་
ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འདི་ཐོས་པ་ལས་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གདོད་
ཐེག་ཆེན་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྔར་སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་ནས་ཕྱིས་སྨད་པ་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་ཅན་བཞིའོ། །
9-289


【现代汉语翻译】
因此，对一些人宣说二谛，对另一些人则不宣说。
甚深且隐晦难懂令人畏惧，以空性和慈悲为核心，这是为了一些寻求菩提的人说的。正如圣天所说：'首先遣除非福德，中间遣除我，最后遣除一切见解，谁能知晓此理，谁就是智者。'
因此，为了正直的意义，才说一切存在。'存在'是指所说的基础，以我的存在为例，说明了通往中观道路的一切。
如此宣说的内容，从表达方式上主要分为两种：字面意义和非字面意义；从所表达的主题上主要分为两种：有密意和无密意；从所表达的意义上主要分为两种：不了义和了义，总共有六种。
从字面表达上，能够不依赖其他而理解的经文，是字面意义经典的特征。从字面表达上，需要依赖主要文字符号才能理解的经文，是非字面意义经典的特征。'符号'指的是用隐晦的语言表达，在世俗和论典中不常见的。
'主要文字'指的是增补、删减、或改变的文字。
需要根据隐含意义来理解字面表达的经文，是有密意经典的特征。例如，为了使外道进入佛法，而在小乘中说有我和补特伽罗存在，这是为了引入而隐含的意义；
在名言上，将周遍计执不存在，将依他起视为缘起，将圆成实视为不变和不颠倒，这是为了体性而隐含的意义；
为了对治众生八万四千种烦恼而宣说各种法门，这是为了对治而隐含的意义；
例如，认为法身和僧众等是平等的，所以说过去的佛就是我，这是为了平等性而隐含的意义；
例如，听到如来之名就能成佛，这是为了其他时间而隐含的意义；
例如，如果供养恒河沙数般的佛，才能通达大乘，这是为了其他意义而隐含的意义；
例如，先赞扬一个人布施的善行，后来又贬低他，这是为了那个人想法而隐含的意义，以上就是四种隐含意义。

【English Translation】
Therefore, to some, two truths are taught; to others, two are not taught.
Profound, obscure, and frightening, with emptiness and compassion as its essence, this is for some who seek enlightenment. As Āryadeva said: 'First, avert non-merit; in the middle, avert self; and later, avert all views. Whoever knows this is wise.'
Therefore, for the sake of the straightforward meaning, it is said that all exists. 'Exists' refers to the basis of what is said, exemplified by the existence of self, explaining everything up to the middle way.
Those teachings, in terms of expression, are mainly divided into two: literal and non-literal. In terms of the subject matter, they are mainly divided into two: with hidden meaning and without hidden meaning. In terms of the meaning expressed, they are mainly divided into two: provisional and definitive, making a total of six.
From the literal expression, scriptures that can be understood without relying on anything else are the characteristics of sūtras with literal meaning. From the literal expression, scriptures that need to be understood by relying on the main symbolic letters are the characteristics of sūtras with non-literal meaning. 'Symbol' refers to language spoken with hidden intent, not commonly known in worldly matters and treatises.
'Main letters' refer to letters that are added, omitted, or changed.
Scriptures whose literal expression needs to be understood in relation to the intended basis are the characteristics of sūtras with hidden meaning. For example, in order to introduce non-Buddhists to the Dharma, it is said in the Lesser Vehicle that there is a self and a person, which is a hidden meaning for introduction.
In conventional truth, asserting that the thoroughly established does not exist, considering the dependent arising as other-powered, and considering the perfectly established as immutable and non-inverted, is a hidden meaning for the sake of the nature of reality.
Explaining various Dharma methods as antidotes to the eighty-four thousand afflictions of sentient beings is a hidden meaning for the sake of the antidote.
For example, considering the Dharmakāya and the Sangha, etc., as equal, saying that the past Buddhas are also me, is a hidden meaning for the sake of equality.
For example, hearing the name of the Tathāgata leads to Buddhahood, is a hidden meaning for another time.
For example, if one serves and honors as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges River, then one will understand the Great Vehicle, is a hidden meaning for another meaning.
For example, first praising the good deeds of a person's generosity and later criticizing them, is a hidden meaning for the sake of that person's intention; these are the four hidden meanings.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉོན་མོངས་པས་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། ལྡེམ་པོར་དགོངས་
པ་བཞིའོ། །དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དགོངས་གཞི་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པར་གོ་བའི་གསུང་རབ་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མདོའི་མཚན་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དྲང་དོན་
གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད། འདི་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་དྲང་དོན་གྱི་དྲང་དོན་དང་། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དྲང་དོན་གྱི་
ངེས་དོན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ངེས་དོན་གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་
གང་། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་
བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། 
9-290
ཚོར་བ་དང་། སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་དང་། བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།
མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་
མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་། བདག་པོ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བར་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་
ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་
དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ ངེས་དོན་དུ་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། དམིགས་
པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང་། སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པས། ཆོས་བཟང་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེར་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་ཡིན་པས། 
9-291
དེ་ནི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་བ

【现代汉语翻译】
例如，‘烦恼中获得无上菩提’。这是考虑到菩提的难行之行，而将‘烦恼’一词进行委婉的转译，这属于委婉的意图。共有四种委婉的意图。对于无需依赖隐含意义就能理解的显式陈述，这样的经文即为非不了义经。主要阐述世俗谛的经文，是应理经的特征。其中，又分为主要阐述与世俗相符的正见之应理经的应理经，以及主要阐述名相上的胜义谛之应理经的不了义经。
主要阐述胜义谛的经文，是不了义经的特征。如圣者无尽慧所说之经中提到：‘何为不了义经？何为应理经？凡是阐述进入道之经文，皆称为应理经。凡是阐述进入果之经文，皆称为不了义经。凡是阐述我、有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、有生、有主、作者、受者，以及各种声音，并将无主之物说成有主之经文，皆称为应理经。凡是阐述空性、无相、无愿、无作、无生、无灭、无物、无我、无有情、无命、无人，乃至解脱门之经文，皆称为不了义经。因此，应依止不了义经，而非应理经。’
《三摩地王经》中也说：‘如来所说空性法，当知是不了义经之差别。若经中说有情、人、士夫，当知一切法皆是应理之义。’
第二，未曾阐述任何不了义之理：
‘一切所缘皆寂灭，一切戏论皆寂静。’如是，佛陀未曾于任何处，为任何人宣说任何法。
因此，善法是缘起，是戏论的寂灭与寂静。因为超越了言语的范畴，所以...

【English Translation】
For example, 'Enlightenment is attained through afflictions.' This is considering the difficult practice of Bodhi, and the term 'afflictions' is translated euphemistically, which is a euphemistic intention. There are four kinds of euphemistic intentions. For explicit statements that can be understood without relying on implied meanings, such scriptures are defined as not requiring interpretation. Scriptures that mainly explain conventional truth are defined as scriptures of interpretable meaning. Among them, there are interpretable scriptures of interpretable meaning that mainly explain correct views that are in accordance with the world, and interpretable scriptures of definitive meaning that mainly explain nominal ultimate truth.
Scriptures that mainly explain ultimate truth are defined as scriptures of definitive meaning. As stated in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intellect: 'What is a sutra of definitive meaning? What is a sutra of interpretable meaning? Those sutras that are taught for the purpose of entering the path are called interpretable meaning. Those sutras that are taught for the purpose of entering the fruit are called definitive meaning. Those sutras that explain self, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of strength, those possessing strength, agents, feelers, and various kinds of sounds, and those that teach that what is without a master has a master, are called interpretable meaning. Those sutras that teach emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, unborn, unarisen, non-entity, selflessness, no sentient beings, no life, no person, no master, up to the gate of liberation, are called definitive meaning. Therefore, one should rely on the sutras of definitive meaning, and not rely on the sutras of interpretable meaning.'
The Samadhiraja Sutra also states: 'As the Thus-Gone One has taught emptiness, know the distinctions of the sutras of definitive meaning. Whatever sutras teach sentient beings, persons, or individuals, know that all those teachings are of interpretable meaning.'
Second, the manner in which nothing definitive has been taught:
'All objects of focus are completely pacified, all elaborations are completely pacified and still. The Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere.'
Therefore, virtuous Dharma is dependent arising, which is the pacification and stillness of elaboration. Because it transcends the realm of speech, therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

རྗོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་གིས་འཕོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་
ནི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེར་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཚིག་དག་འཇུག་པར་
འགྱུར་ན། གང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནམ་གཞར་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཚིག་དག་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང་
མ་འགགས་པས། ཆོས་ཉིད་དམ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཚུངས་པར་བཞག་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ །སེམས་མི་འཇུག་ན་རྒྱུ་
མཚན་སྒྲོ་འདོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དག་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་
བར་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པས། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། 
9-292
གང་གི་ནུབ་མོ་ལེན་པ་མི་མངའ་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་ན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་མིན། ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཡོད་པ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མ་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།
༈ ཡང་དག་པར་ན་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་ན་
དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་སུ་ལ་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་ན། །གསུང་རབ་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ག་ལས་མངོན་པར་འགྱུར་
ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་
དོན་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་ལ། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔར་སྨོན་
ལམ་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་དེའི་ཤུགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཐུ་

【现代汉语翻译】
关于言说，一切如来都是被语言所欺骗的。如果超越了语言的表达，那是因为它不是心识所能及的范围。如果心识的某种活动能够指向它，那么就会附加一些理由，语言就会介入。然而，由于它在任何时候都不适合心识的活动范围，因此不会附加理由，语言也不会介入。为什么它不是心识的活动范围呢？因为它不生不灭，与法性、法的自性、法的本性、涅槃相同。因此，心识无法进入它。如果心识无法进入，又怎么会附加理由呢？如果没有理由，语言又怎么会介入呢？因此，佛陀们一丝一毫也没有开示，安住于不可言说之处，因为心识的活动范围已经止息。不生不灭，法性与涅槃相同。
正如经中所说：‘寂静的智慧啊，如来证得无上正等觉之夜，以及如来不留余地般进入涅槃之夜，在这期间，如来甚至没有说过一个字，也不会说。’因此，从究竟意义上说，并非说一切皆有。将此与‘我存在’到‘中道’之间的所有内容都未曾宣说结合起来，就是这个意思。
第三，正确地显示了这两者并不矛盾：如果佛陀们没有向任何人开示任何法，那么这些极其多样的经文又从何而来呢？这些佛陀世尊们，不会有任何分别念，他们如同如意宝珠和如意树一般，致力于成办众生的利益，一刹那也不离开法界，也不错过调伏众生的时机。菩萨们先前发愿：‘愿我也能如此！’凭借着这个愿力的力量，以及菩萨在行持菩萨行时，以四摄法摄受众生，使那些善根得以生起、积累和成熟的众生的因的力量。

【English Translation】
Regarding expression, all Tathagatas (如来，Tathagata, de bzhin gshegs pa, Thus Gone One) are deceived by words. How is it beyond the expression of speech? It is because it is not an object of mental activity. If some activity of mind could point to it, then some reasons would be attached, and words would intervene. However, since it is never suitable for the scope of mental activity, reasons will not be attached, and words will not intervene. Why is it not an object of mental activity? Because it is unborn and unceasing, and is placed equally with Dharmata (ཆོས་ཉིད་, Dharmata, chos nyid, the nature of reality), the self-nature of Dharma (ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་, Dharma-svabhava, chos kyi ngo bo nyid, the intrinsic nature of Dharma), the essence of Dharma (ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་, Dharma-prakriti, chos kyi rang bzhin, the natural state of Dharma), and Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, Nirvana, mya ngan las 'das pa, transcendence of suffering). Therefore, the mind does not enter it. If the mind does not enter, how can reasons be attached? If there are no reasons, how can words intervene? Therefore, the Buddhas have not taught even a little, abiding in the state of being beyond expression, because the scope of mental activity has ceased. Unborn and unceasing, Dharmata is equal to Nirvana.
As it is said in the Sutra: 'O Tranquil Intelligence, between the night when the Tathagata attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and the night when he will completely pass into Nirvana without remainder, the Tathagata has not spoken even a single syllable, nor will he speak.' Therefore, in the definitive sense, it is not said that everything exists. Combining this with the idea that everything from 'I exist' to the 'Middle Way' has not been taught, that is the meaning.
Third, the correct demonstration that these two are not contradictory: If the Buddhas have not taught any Dharma to anyone, then from where do these extremely diverse scriptures arise? These Buddhas, the Bhagavat (世尊，Bhagavat, bcom ldan 'das, the blessed one), do not have any conceptual elaborations. Like wish-fulfilling jewels and wish-fulfilling trees, they are dedicated to accomplishing the benefit of sentient beings in whatever way is appropriate, without moving even for a moment from the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Dharmadhatu, chos kyi dbyings, the realm of Dharma), and without missing the time for taming sentient beings. Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་, Bodhisattva, byang chub sems dpas, enlightenment being) previously made the aspiration: 'May I also become like that!' By the power of that aspiration, and when Bodhisattvas engage in the practice of the Bodhisattva path, through the power of the causes of those sentient beings who are gathered by the four objects of gathering, and whose roots of virtue are generated, accumulated, and fully matured.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། 
9-293
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་མཛད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྩོལ་བ་ལ་མི་མངའ་བ་འབྱུང་གི དེའི་དབང་གིས་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་
རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ། སྟོན་པས་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་དུ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པའི་སྐུ་ལས་དེ་
ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་མ་ཟད། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཉིད་
རིག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པར་གསུངས་དང་མ་གསུང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་གསུངས་པ་དང་མ་གསུང་པ་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་
པས་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་
ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །བསྐོར་བ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་གནས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ།
གསུམ་པ་བསྐོར་བ་གང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་གནས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི། 
9-294
དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་འཇུག་པའི་སྐལ་བའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་གནས་པ་བཞིར་བཞག་གོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་
ལྟར་ཞེ་ན། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་དང་། ཁམས་གསུམ་པས་སྐྲག་པའི་ཡིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། གཞན་ལས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་
དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བདེན་བཞི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་གདམ་ངག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་
པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་སམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྒྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་
ཐོས་དག་སྟེ། སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡང་མི་བསྒྲུབ་པས། དེ་དག་ལ་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། མགོན་པོ་དེ་རིང་བདག་
ཅག་ཉན་ཐོས་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཡང་དག་བསྒྲགས་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་སྒྲ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་བས་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་མི་ཟད་འདྲ། །ཞེས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་བྱང་

【现代汉语翻译】
比你更具有六十种功德，
使一切众生都真正感到满足。如来（Tathāgata，如实而来者）的事业就像这样，不会在不分别上努力。由于这个原因，听众们
会对信仰、根基和思想产生兴趣，并认为导师会为我们展示这些教法。不仅如此，从福德所积聚的身体中会产生这样的效果，而且从相似原因所产生的化身、天空、草、树木和墙壁等一切事物中也会产生这样的效果，并且从中也能理解世界的真相。
因此，最终获得了‘说与不说皆平等’的境界。因为说法与不说法两者在自性空性上是平等的，所以不会产生矛盾。从自性空性中产生自性空性的法，就是缘起。在《父子相见经》中说：‘如极净之明镜，如何自性本空性，影像显现亦如是，智者应知诸法然。’又说：‘唯从空性之诸法，唯有空性乃得生。’
第三，将转绕分为三乘和四种住处：
关于如何将转绕分为三乘和四种住处：
‘就胜义谛而言，’如是说。意思是说，凭借进入胜义谛之法的甘露的缘分，可以分为三乘和四种住处。这是什么意思呢？具有短暂的心、被三界所吓倒的意、没有大悲心、跟随他人所听到的教法，即通过对声音的追随，以及通过戒律、禅定和智慧这三种方式，以智慧的形式来修习四圣谛，就能圆满成就声闻乘。由于能够获得真实的口诀的果实，所以称为声闻。或者，从如来那里听闻无上圆满正等觉的道路，并为那些寻求意义的人宣说，所以称为声闻。因为他们只是宣说，而不去实践，所以这些词语对他们来说只是解释和进入的方式。《妙法莲华经》中说：‘世尊，今日我等成声闻，宣说殊胜菩提道，亦复宣说菩提之音声，是故我等声闻无尽。’原因是菩提

【English Translation】
More than you, possessing sixty qualities,
Making all sentient beings truly satisfied. The activity of the Tathāgata (如实而来者) is like this, not striving in non-discrimination. Because of this, the listeners
will develop interest in faith, faculties, and thoughts, and will think that the teacher will show us these teachings. Not only that, from the body accumulated by merit, such an effect will arise, and also from the emanations, the sky, grass, trees, and walls, etc., all arising from similar causes, and from that, the truth of the world will also be understood.
Therefore, ultimately, the state of 'speaking and not speaking are equal' is attained. Because speaking and not speaking are both equal in emptiness of self-nature, there will be no contradiction. From emptiness of self-nature arises the dharma of emptiness of self-nature, which is interdependent origination. In the *Sūtra of Meeting Father and Son*, it says: 'Like a perfectly pure mirror, how self-nature is empty, images appear in the same way, the wise should know all dharmas thus.' And it says: 'Only from the dharmas of emptiness, only emptiness will arise.'
Third, dividing the circumambulation into three vehicles and four abodes:
Regarding how to divide the circumambulation into three vehicles and four abodes:
'In terms of ultimate truth,' it is said. It means that by virtue of entering the nectar of the Dharma of ultimate truth, it can be divided into three vehicles and four abodes. What does this mean? Having a fleeting mind, a mind frightened by the three realms, lacking great compassion, following the teachings heard from others, that is, by following the sound, and by practicing the Four Noble Truths in the form of wisdom through the three—discipline, meditation, and wisdom—one can perfectly accomplish the *Śrāvakayāna* (声闻乘, Hearer Vehicle). Because one can obtain the fruit of the true instructions, it is called *Śrāvaka* (声闻, Hearer). Or, having heard the path of unsurpassed perfect complete enlightenment from the Tathāgatas, and proclaiming it to those who seek meaning, they are called *Śrāvakas*. Because they only proclaim and do not practice, these words are only explanations and ways of entering for them. In the *Lotus Sutra of the True Dharma*, it says: 'Lord, today we become *Śrāvakās*, proclaiming the supreme *Bodhi* (菩提, Enlightenment) path, and also proclaiming the sound of *Bodhi*, therefore we *Śrāvakās* are inexhaustible.' The reason is *Bodhi*

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། 
9-295
མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོང་དུ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང་། རང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མེད་
པ་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་
མ་བསྟན་པར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་། བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་
ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསྡུས་པ་དང་།
སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་
ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། 
9-296
མ་རིག་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པ་མངའ་བ་རྣམས་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རམ། དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཐེག་པ་ཡང་དེ་
ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་སྙིགས་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་། སངས་
རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཁ་དྲངས་ནས་མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་འཇོག་པར་མཛད་
དེ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྟི་བའི་ཕྱིར་དེད་དཔོན་དེས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུ་རོལ་དུ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ལ། 
9-2

【现代汉语翻译】
如果菩萨也存在，那他们会变成声闻吗？
不会变成声闻。虽然在字面上可以这样说，但实际上不会变成那样。因为在此之前，他们不会依赖他人，会自己证得菩提，具有大慈悲心，精通方便法门，并且如果他们通过殊胜的戒律、禅定和智慧，深入理解并完全修习这些深奥的法门，他们就会成就独觉乘。
如果不直接开示这些法门，智慧就会生起，并且因为他们独自一人证悟成佛，所以被称为独觉佛。
经中说：‘当圆满佛陀没有出现，声闻也已灭尽时，独觉佛的智慧，不依赖任何事物而生起。’
在此之前，如果他们具备极其广大和无量的慈爱和慈悲，精通方便法门，发下宏大的誓愿，不舍弃一切众生，并且专注于极其广大的佛陀智慧，完全修习这些，他们就会完全清净菩萨的境界，成就完全清净的波罗蜜多广大行持。所谓的大乘，就是指佛陀世尊们。
因为他们已经断除了所有的无明，拥有远离障碍的智慧。因为他们是这些佛陀的乘，所以称为大乘。
或者，因为那些拥有不可思议的佛陀智慧的人进入其中，或者因为它是以无量的事物差别为对境，或者因为已经断除了所有的无知，所以既是乘又是大的，因此称为大乘。
因为众生有五浊等过患，进入大乘有很多障碍，而且佛陀必须引导所有众生毫无遗漏地进入涅槃，所以佛陀会暂时引导他们进入三乘，最终将他们安置于一乘之中。
如《入行论》中说：‘如同为了安抚，导师在尚未到达珍宝岛之前，显现虚幻的城市一般，世尊也以方便之门，为了让他们获得大乘的彼岸，以及成为寂静安乐的所依，宣说了声闻和独觉二乘。’
对于那些已经获得断除轮回烦恼的人，之后才会开示唯一的大乘。

【English Translation】
If Bodhisattvas also exist, would they become Shravakas?
They would not become Shravakas. Although it can be said that way in terms of the words, it will not actually happen. Because before that, they do not rely on others, they will attain enlightenment by themselves, they have great compassion, they are skilled in skillful means, and if they deeply understand and fully practice these profound Dharmas through the superior discipline, concentration, and wisdom, they will accomplish the Pratyekabuddha Vehicle.
If these Dharmas are not directly shown, wisdom will arise, and because they attain Buddhahood alone, they are called Pratyekabuddhas.
It is said in the sutra: 'When the complete Buddhas have not appeared, and the Shravakas have also ceased, the wisdom of the Pratyekabuddhas, arises without relying on anything.'
Before that, if they possess extremely vast and immeasurable loving-kindness and compassion, are skilled in skillful means, make great vows, do not abandon all sentient beings, and focus on the extremely vast wisdom of the Buddhas, fully practicing these, they will completely purify the Bodhisattva's realm, and accomplish the vast conduct of completely purifying the Paramitas. The so-called Mahayana, refers to the Buddhas, the Bhagavat.
Because they have eliminated all ignorance and possess wisdom free from obscurations. Because they are the vehicle of these Buddhas, it is called Mahayana.
Or, because those who possess inconceivable Buddha wisdom enter into it, or because it has limitless objects of differentiation, or because all ignorance has been eliminated, it is both a vehicle and great, therefore it is called Mahayana.
Because sentient beings have many obstacles to entering the Mahayana due to the faults of the five degenerations, and the Buddhas must lead all sentient beings into Nirvana without omission, the Buddhas will temporarily guide them into the Three Vehicles, and ultimately place them in the One Vehicle.
As it is said in the 'Entering the Middle Way': 'Just as, in order to appease, the guide manifests an illusory city before reaching the island of jewels, the Bhagavan also, through the gate of skillful means, proclaimed the two vehicles of Shravakas and Pratyekabuddhas, in order to enable them to attain the other shore of the Mahayana, and to become the basis of peaceful bliss.'
For those who have attained the abandonment of the afflictions of Samsara, only the unique Mahayana is shown later.

--------------------------------------------------------------------------------

97
དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྟར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་
གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི། །ལྷུར་བྱེད་གཞན་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་བའང་བརྟེན་མིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་
ཡུལ་ཅན་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་ཐ་དད་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཐེག་པ་མི་མཉམ་དབྱེར་མེད་བསྟན། །གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་ཉོན་
མོངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་ལ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་
ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
9-298
གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། འོད་སྲུངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས།
ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་
ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་
རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། གང་དག་བདེ་གཤེགས་ཉན་ཐོས་འགྱུར་བ་བྱ་སྙམ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར་འདོད་པས། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་འགྲོ་ངོགས་མི་མཐོང་བཞིན། །
9-299
ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མཐའ།
དེ་ཉིད་གནས་པ་བཞིར་འབྱེད་པ་ནི། ཡེ་ཤ

【现代汉语翻译】
他们也应如诸佛一般，圆满一切功德，毫无障碍地获得一切智智。正如经中所说。最终归于一乘的原因在于《入行论》中说：‘因为在此处，唯有智慧才能清除一切垢染，没有其他方法可以做到。诸法的显现和差别并非依赖于其他，而具有此智慧的觉知，也不是不同的。因此，您为了众生宣说了无差别的一乘。’如果有人不了解真如，就无法断除所有的烦恼。存在于一切事物中的真如，其无生的自性也是无差别的。因此，即使见解各异，真如本身也没有差别，它不会改变。因为没有差别和改变，所以证悟真如的智慧也是同一自性。如果智慧的自性是多样的，那么就无法证悟智慧的真如，因为没有如实地了解自性的真实状态。
因为真如是唯一的，所以证悟真如的智慧也是无二的，因此只有一乘，而没有三乘。《宝积经》中说：‘善男子，如果有人了知一切法平等性，那么他就证得了涅槃。涅槃是唯一的，不是二或三。’正如经中所说。论师说：‘解脱唯有一，不观待众多。您所说的三乘，是为了引导众生。’正如论中所说。世尊告诉善现（Subhuti）：‘如果有人想要获得声闻（Śrāvaka）的菩提，也应当修学此般若波罗蜜多。善现，如果有人想要获得独觉（Pratyekabuddha）的菩提，也应当修学此般若波罗蜜多。善现，如果有人想要获得无上正等正觉（Anuttarā-samyak-saṃbodhi），也应当修学此般若波罗蜜多。’世尊广为宣说。此外，‘如果有人想要成为善逝（Sugata）的声闻，或想要成为独觉，或想要成为如来的法王，如果不依靠此忍辱，就无法获得，就像无法看到此岸和彼岸的道路一样。’
如是宣说。
分别说者的边际：将真如分为四种住处，即是智慧。

【English Translation】
They should also, like the Buddhas, perfect all accumulations and attain the omniscient wisdom without any obstacles. As it is said in the scriptures. The reason for ultimately establishing the One Vehicle is stated in the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'Because here, only wisdom can eliminate all defilements, and there is no other means to do so. The appearances and differences of phenomena do not depend on anything else, and the awareness that possesses this wisdom is also not different. Therefore, you have taught the undifferentiated One Vehicle for beings.' If someone does not understand Suchness (Tathātā), they cannot abandon all the afflictions. The unborn nature of Suchness, which exists in all things, is also undifferentiated. Therefore, even if views differ, Suchness itself has no difference; it does not change. Because there is no difference or change, the wisdom that realizes Suchness is also of the same nature. If the nature of wisdom were diverse, then one could not realize the Suchness of wisdom, because one would not truly understand the actual state of nature.
Because Suchness is one, the wisdom that realizes Suchness is also non-dual. Therefore, there is only One Vehicle, and not three vehicles. In the 'Ratnakuta Sutra' it says: 'Good son, if someone understands the equality of all phenomena, then they have attained Nirvana. Nirvana is one, not two or three.' As it is said in the scriptures. The teacher said: 'Liberation is only one, it does not depend on many. The three vehicles you speak of are for the purpose of guiding beings.' As it is said in the scriptures. The Blessed One told Subhuti: 'If someone wants to attain the Bodhi of a Shravaka, they should also study this Prajnaparamita. Subhuti, if someone wants to attain the Bodhi of a Pratyekabuddha, they should also study this Prajnaparamita. Subhuti, if someone wants to attain Anuttara-samyak-sambodhi, they should also study this Prajnaparamita.' The Blessed One extensively taught. Furthermore, 'If someone wants to become a Shravaka of the Sugata, or wants to become a Pratyekabuddha, or wants to become a Dharma King like the Tathagata, if they do not rely on this patience, they cannot attain it, just as one cannot see the path to the near shore and the far shore.'
Thus it is said.
The boundary of the Specific Speakers: Dividing Suchness into four abodes is wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱི་མངོན་མཐོང་སྟེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་ལ་སོགས་པའི་ལམ། །
བཤད་པས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་སྣང་
བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འདོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་
ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྩོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་གོང་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་
དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི། ནམ་མཁའ་འགོག་པ་གཉིས་དག་སྟེ། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་ནི་རྟག །འདུས་བྱས་བདག་གིས་ཀུན་སྟོང་ལ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་སྐད་ཅིག་མ། །མིག་
ལས་སྐྱེས་བློ་རྣམས་མེད་ཅིང་། །མངོན་སུམ་རིག་པ་རྡུལ་གྱི་ཚོགས། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་ཁ་ཆེ་ཡི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཤད། །ཅེས་པས། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་། 
9-300
དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པར་འདོད་ལ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཞིར་འདོད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཟག་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་
དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ལྔར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །དེ་དག་སྔར་བཤད་པའི་བདག་གིས་ཀུན་སྟོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་ཅིང་ལས་ལས་
འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེའོ། །འདུས་བྱས་དེ་དག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྟག་པ་ལས་དབེན་པས་སྐད་ཅིག་མའོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དག་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་དབང་པོས་རང་དོན་གྱི་རང་མཚན་མཐོང་ནས་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་དུས་མཉམ་པ་
སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སིལ་བུ་བསྐོར་བ་བར་དང་
བཅས་པ་གཡག་རྔའམ་ནེའུ་གསིང་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེས་བརྩམས་པའི་རགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །ནང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་དོན་དམ་དུ་འདོད་དོ། །
9-301
འདི་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུད་ཁས་ལེན་ཞིང་། དུས་གསུམ་དག་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང

【现代汉语翻译】
在《集一切经》（yes rdo rje kun btus pa las）中说：‘佛陀的教法有四种，是满足愿望的显现，如说一切有部等的道，通过讲述来成就。’因此，这四种是：说一切有部（bye brag tu smra ba）、经部（mdo sde pa）、唯识宗（sems tsam pa）和中观宗（dbu ma pa）。
对于世间人来说，没有被暂时的错觉所迷惑的显现事物，他们认为是真实的，不认为如幻如化。而瑜伽士则相反。《入菩萨行论》（spyod 'jug las）中说：‘世间人见万物为实，并执着为真实不虚。因为不认为如幻，所以世间人与瑜伽士争论。’因此，从世间人真实的观点更进一步的瑜伽士中，说一切有部的宗义是：虚空和二障是常有的，无为法三者是常恒的，有为法皆为空性，没有作者，是刹那生灭的。眼识所生的智慧不存在，显现的知识是微尘的集合。有智慧者，在克什米尔的说一切有部论典中这样宣说。
因此，克什米尔的说一切有部认为虚空等三种无为法是常有的。而中部地区的说一切有部则认为有四种，即真如。道谛是无漏的有为法，除此之外，由因缘聚合而产生的属于五果的事物都是有漏的。这些都是之前所说的自性空，因此，除了作者之外什么都没有，业力产生各种各样的世界。这些有为法不仅没有其他的作者，而且远离常恒，是刹那生灭的。此外，从眼等产生的各种识，没有不同的种类，也没有微尘的形状，而是通过根识见到自相而执着的。并且，能取和所取是同时的，因为过去和未来不会产生识的作用。
这些显现的知识，如色等，是微尘围绕的，有间隔的，像牦牛尾巴或嫩草一样。外在的微尘是胜义谛，由它组成的粗大之物是世俗谛。内在的执着之识，被认为是刹那的胜义谛。这些承认过去和未来的相续，并且认为三时是实有的差别，或者说是《大毗婆沙论》（bye brag tu bshad pa chen po'i gzhung）的观点。

【English Translation】
In the 'Collected Vajra Essence' (yes rdo rje kun btus pa las), it is said: 'The Buddha's teachings are of four kinds, the manifest vision of all desires, such as the path of the Vaibhashikas, achieving that very thing through explanation.' Therefore, these are: the Vaibhashika (bye brag tu smra ba), the Sautrantika (mdo sde pa), the Cittamatra (sems tsam pa), and the Madhyamaka (dbu ma pa).
For worldly people, these objects of appearance, untainted by immediate delusion, are regarded as truly real, and they do not wish to see them as illusory. Yogis, however, are the opposite of that. In the 'Bodhicharyavatara' (spyod 'jug las), it is said: 'Worldly people see things as real, and regard them as truly real. Because they are not like illusions, here, worldly people and yogis argue.' Therefore, among those yogis who have gone beyond the worldly view of reality, the tenets of the Vaibhashika school are: 'Space and the two obstructions are permanent. The three unconditioned things are eternal. Conditioned things are all empty of self. There is no maker, they are momentary. Minds born from the eye do not exist, manifest knowledge is a collection of particles.' This is explained in the treatises of the Kashmiri Vaibhashikas, who are called 'intelligent ones'.
Therefore, the Kashmiri Vaibhashikas assert that space and the like are three unconditioned things, and they consider them to be eternal. The Vaibhashikas of Central Asia, however, consider there to be four, namely Suchness. The Truth of the Path is unpolluted conditioned phenomena, and other than that, things that arise from the aggregation of causes and conditions, belonging to the five fruits, are polluted. These are all empty of self, as previously explained. Therefore, there is nothing apart from the maker, and from actions, various worlds are born. These conditioned things are not only without another maker, but also, being devoid of permanence, are momentary. Furthermore, the various kinds of consciousness that arise from the eye and so forth do not have different types, nor do they have the form of subtle particles, but rather they apprehend by seeing the self-characteristics of their own objects through the senses. And that, the apprehended and the apprehender, are simultaneous, because the past and the future do not perform the function of generating consciousness.
The manifest knowledge of these, such as form, is a collection of scattered subtle particles, with intervals, like a yak's tail or tender grass. External subtle particles are ultimately real, and the gross things composed of them are conventionally real. The internal apprehending consciousness is considered to be momentary and ultimately real. These assert the continuity of the past and the future, and because they assert that the three times are different in substance, or according to the treatise of the 'Great Exposition' (bye brag tu bshad pa chen po'i gzhung).

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་
སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི་ལག་པའི་ཚད་དུ། ཆ་མེད་བརྟག་པར་བྱ་མིན་ཕྱིར། །ཐ་མ་ཡང་ནི་མེད་པར་མཚུངས། །གང་ཡང་བཏགས་པའི་དངོས་
པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཆ་མེད་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་
བཏགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང་མཚུངས་པས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆ་
ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡོད་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་
དང་ཐ་དད་པ་དག་སྣང་བ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཤར་དང་ནུབ་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །
9-302
ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་དམིགས་
པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་སྨྲ་བ་འདི་ཐོང་ཞིག་གོ། །།
༈ མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ།
མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །བེམ་པོ་སྣང་དུ་མི་རུང་ཕྱིར། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅས་པར་སྐྱེ། །
ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་འདྲ་ལ། །འགོག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །འདུས་བྱས་བེམ་པོ་ཡོད་མིན་ལ། །དུས་གསུམ་དག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་མིན་ཞེས་པ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་མཁས་རྣམས་
སོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབང་པོ་ལ་དོན་སྣང་དུ་མི་རུང་སྟེ་བེམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེལ་དག་པ་ཚོན་གྱིས་
ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལ་སྐྱེས་བུས་བལྟ་བའི་ཚེ། ཤེལ་དང་ཚོན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་དེའི་མིག་གིས་བཟུང་བ་ན་ཤེལ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཚོན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུས་གཟུང་བ་གཉིས་གཟུང་བ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། 
9-303
ཤེས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་གཞི་ནི་ལོགས་ཉིད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་བར་མེད་པ་མ་རེག་པ་དག་གི་ངོ་བོ་འདོད་པས་གཟུང་བ་གཉིས་སུ་སྨྲའོ། །བོད་ཁ་ཅིག་གོས་
ཀྱི་ལྐོག་ན་ལག་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདས་ནས་དོ

【现代汉语翻译】
因为他们宣说与（其他宗派）不同的观点，所以被称为‘分别说者’（Vibhajyavāda，区分论者）。驳斥他们认为极微是不可分割的观点，就像用手测量一样：不可分割的（极微）无法被检验，最终也等同于不存在。任何被假立的事物，其最终的极微之实体，那唯一的不可分割之物，也无法被观察到，就像虚空的鲜花花环和兔子的角等，与那些非假立的自性相同，因此它也被证实是不存在的。如果有人这样说，那又为何存在呢？因为存在是由于各方不同的部分。例如，存在的瓶子、布匹和车辆等事物，由于东方、西方、北方和上方等各方不同的部分，而显现出不同的部分。因此，极微的实体也必然存在，因为各方不同的部分，必须承认东方、西方和上方等不同的部分。
如果存在不同的部分，那么极微的实体就不能成立为一个整体。因为实体的区分显现出许多，如果不是唯一的存在，那么极微就无法被观察到，所以请放弃这种宣说极微是实体的观点吧。
多闻部（Sautrāntika）的宗义：
所见非是根识境，
碍物无容显现故。
识生带相而生起，
虚空恰似摩夏草。
灭尽等同于虚空，
有为碍物非真实。
三时亦是不容许，
积聚无色彼非说。
多闻智者如是言。
也就是说，直接见到的色等，是由识所取，而不是眼等根识的境。为什么呢？因为眼等识是带着境的相状而生起的，并且根识不能显现事物，因为它是有碍之物。因此，当一个人观看被颜料改变颜色的透明水晶时，水晶和颜料都被他的眼睛所取。水晶是被直接取到的，而颜料是被影像取到的。因此，人所取的两种事物，就像两种取法一样，这种直接的显现仅仅是识的显现。识显现为颜色和形状的基础，是各自独立的、极微的集合，没有间隔，不互相接触，因此宣说有两种取法。这不像某些藏人认为手在衣服的褶皱里一样，因为境已经消失了。

【English Translation】
Because they speak in accordance with different views, they are called 'Vibhajyavāda' (Distinctionists). Refuting their view that atoms are indivisible, like measuring with a hand: the indivisible (atom) cannot be examined, and ultimately it is also equivalent to non-existence. Any fabricated thing, its ultimate atomic entity, that single indivisible thing, cannot be observed, just like garlands of flowers in the sky and rabbit horns, etc., are the same as those unfabricated self-natures, therefore it is also proven to be non-existent. If one says that, then why does it exist? Because existence is due to different parts of each direction. For example, existing pots, cloths, and vehicles, etc., due to different parts of each direction such as east, west, north, and above, appear as different parts. Therefore, the atomic entity must also exist, because of different parts of each direction, one must acknowledge different parts such as east, west, and above.
If there are different parts, then the atomic entity cannot be established as a single whole. Because the distinctions of entities appear as many, if it is not a single existence, then the atom cannot be observed, so please abandon this view of proclaiming the atom as an entity.
The tenets of the Sautrāntika:
What is seen is not the object of sense consciousness,
Because an obstructing object cannot appear.
Consciousness arises with aspects,
Like the sky resembling *mo sha* grass.
Cessation is equal to space,
Conditioned obstructing objects are not real.
The three times are also not permitted,
They do not say that aggregates are without form.
Thus spoke the wise Sautrāntikas.
That is to say, forms, etc., that are directly seen are apprehended by consciousness, and are not the objects of sense consciousness such as the eye. Why? Because the consciousnesses such as the eye arise with the aspects of the object, and the sense consciousness cannot manifest objects because it is an obstructing object. Therefore, when a person looks at a clear crystal that has been colored by paint, both the crystal and the paint are apprehended by his eyes. The crystal is apprehended directly, while the paint is apprehended by the image. Therefore, the two things apprehended by the person, like two ways of apprehending, this direct appearance is merely the appearance of consciousness. The basis for consciousness appearing as color and shape is the nature of separate, atomic aggregates, without intervals, not touching each other, therefore it is said that there are two ways of apprehending. This is not like some Tibetans thinking that a hand is in the folds of a garment, because the object has disappeared.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཟེར་རོ། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་འདྲ་ལ། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ཡང་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་
བཞིན་དུ་འདི་དག་ནི་དུས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པ་དང་བེམ་པོ་འདྲེས་པར་སྣང་གི་རེ་རེ་ཞིག་སྣང་བར་
མི་ནུས་པས་ན། འདུས་བྱས་བེམ་པོ་ཡོད་མིན་ལ། །དུས་གསུམ་དག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །བེམ་པོ་ནི་འདུས་ནས་བྱས་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ལ་འདུ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་། བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་མིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། 
9-304
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་གོང་བུའི་གཟུགས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། ཕྱིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དོན་དམ་དང་། དེས་བརྩམས་པའི་རགས་པ་ཀུན་
རྫོབ་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་དོན་དམ་དང་། རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ། །འདི་ནི་སྒོ་དྲུག་པ་དང་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཞིང་།
མདོ་སྡེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་མདོ་སྡེ་པ་སྟེ། མིང་གཞན་དཔེས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ན་དཔེས་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་བློ་ཞིབ་པས་ན་མཁས་པ་
སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིས་སླར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་
སྨྲ་བ་དག་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་དེར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་དུ་མར་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་དེ་མི་སད། །ཅེས་གསུངས་
པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་ལུས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་།
9-305
རྟག་པ་དང་། རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་གོས་དམར་ཅན་ཀྱི་སྡེ་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་
ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་འདོད་དོ། །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་

【现代汉语翻译】
由于显现为各种形态，外境被称为‘隐蔽的娜摩’，他们这样说。‘天空像雌性的阴部’等等，这些表明了非复合的假立存在。假立的存在仅仅是名称，而名称也只是声音的一般形态，并非其自性。同样，这些不具备三时的诸行也被认为是假立的。事物显现为知识和物质的混合，无法单独显现，因此说：‘复合的物质不存在，三时也不承认。’物质不应被认为是复合而成的，因为它们不具备复合的认知形态，例如微尘。如果知识产生时带有形态，那么与瑜伽行者有什么区别呢？其区别在于：‘不是积累的无色之色’，也就是说，除了识之外，没有积累的微尘形成的团块之色。外境的无分微尘是胜义谛，由其组成的粗大之物是世俗谛，刹那的知识是胜义谛，相续是世俗谛。这是因为他们接受《六门经》和《圣善逝经》等经部的字面意义，并随顺经部的观点，所以被称为经部师。由于他们擅长用比喻来解释，所以也被称为譬喻师。他们比分别说部更具智慧，因此被称为智者。例如，他们将善根回向于圆满正等觉，并通过发愿从涅槃中复起，因此被称为智者，因为他们会在八十万年后复起。分别说部认为，在寂灭的境界中，会经历无数亿劫的时间，因为经中说：‘获得等持之身，直至劫末也不会醒来。’因此，他们也被称为大乘行者，因为他们具备身体和伟大的慈悲。分别说部说：‘涅槃是实有、常有、实体的。’经部师和赤衣部说：‘涅槃仅仅是无有，就像灯火熄灭一样。他的心解脱了。’他们认为涅槃就像灯火熄灭一样。正量部说：‘涅槃的实有也不存在，身体……’
由于显现为各种形态，外境被称为‘隐蔽的娜摩’，他们这样说。‘天空像雌性的阴部’等等，这些表明了非复合的假立存在。假立的存在仅仅是名称，而名称也只是声音的一般形态，并非其自性。同样，这些不具备三时的诸行也被认为是假立的。事物显现为知识和物质的混合，无法单独显现，因此说：‘复合的物质不存在，三时也不承认。’物质不应被认为是复合而成的，因为它们不具备复合的认知形态，例如微尘。如果知识产生时带有形态，那么与瑜伽行者有什么区别呢？其区别在于：‘不是积累的无色之色’，也就是说，除了识之外，没有积累的微尘形成的团块之色。外境的无分微尘是胜义谛，由其组成的粗大之物是世俗谛，刹那的知识是胜义谛，相续是世俗谛。这是因为他们接受《六门经》和《圣善逝经》等经部的字面意义，并随顺经部的观点，所以被称为经部师。由于他们擅长用比喻来解释，所以也被称为譬喻师。他们比分别说部更具智慧，因此被称为智者。例如，他们将善根回向于圆满正等觉，并通过发愿从涅槃中复起，因此被称为智者，因为他们会在八十万年后复起。分别说部认为，在寂灭的境界中，会经历无数亿劫的时间，因为经中说：‘获得等持之身，直至劫末也不会醒来。’因此，他们也被称为大乘行者，因为他们具备身体和伟大的慈悲。分别说部说：‘涅槃是实有、常有、实体的。’经部师和赤衣部说：‘涅槃仅仅是无有，就像灯火熄灭一样。他的心解脱了。’他们认为涅槃就像灯火熄灭一样。正量部说：‘涅槃的实有也不存在，身体……’

【English Translation】
Because of appearing in various forms, the external objects are called 'hidden Namo,' so they say. 'The sky is like a female vulva,' etc., these indicate the imputed existence of the non-composite. The imputed existence is merely a name, and the name is only the general form of sound, not its own nature. Similarly, these conditioned phenomena that do not possess the three times are also considered merely imputed. Things appear as a mixture of knowledge and matter, and cannot appear individually, therefore it is said: 'The composite matter does not exist, nor are the three times accepted.' Matter should not be considered as composite, because they do not possess the cognitive form of composition, such as atoms. If knowledge arises with form, then what is the difference with the Yogacharas? The difference is: 'It is not the accumulated formless form,' that is, apart from consciousness, there is no accumulated mass of atoms forming a lump of form. The indivisible atoms of the external object are the ultimate truth, and the gross objects composed of them are the conventional truth, the momentary knowledge is the ultimate truth, and the continuum is the conventional truth. This is because they accept the literal meaning of the Sutras such as the *Six Doors Sutra* and the *Arya Bhadrakalpika Sutra*, and follow the views of the Sutras, so they are called Sautrantikas (Followers of the Sutras). Because they are good at explaining with metaphors, they are also called Exemplifiers. They are more intelligent than the Vaibhashikas (Exponents of the Abhidharma), so they are called the Wise. For example, they dedicate their merits to perfect complete enlightenment, and through aspiration, they rise again from Nirvana, therefore they are called the Wise, because they will rise again after eight hundred thousand years. The Vaibhashikas believe that in the realm of peace, countless eons will pass, because it is said in the scriptures: 'Having obtained the body of Samadhi, one will not awaken until the end of the eon.' Therefore, they are also called Mahayanists, because they possess the body and great compassion. The Vaibhashikas say: 'Nirvana is real, permanent, and substantial.' The Sautrantikas and the Sammatīyas say: 'Nirvana is merely non-existence, like the extinguishing of a lamp. His mind is liberated.' They consider Nirvana like the extinguishing of a lamp. The Vatsiputriyas say: 'The real existence of Nirvana does not exist either, the body...'
Because of appearing in various forms, the external objects are called 'hidden Namo,' so they say. 'The sky is like a female vulva,' etc., these indicate the imputed existence of the non-composite. The imputed existence is merely a name, and the name is only the general form of sound, not its own nature. Similarly, these conditioned phenomena that do not possess the three times are also considered merely imputed. Things appear as a mixture of knowledge and matter, and cannot appear individually, therefore it is said: 'The composite matter does not exist, nor are the three times accepted.' Matter should not be considered as composite, because they do not possess the cognitive form of composition, such as atoms. If knowledge arises with form, then what is the difference with the Yogacharas? The difference is: 'It is not the accumulated formless form,' that is, apart from consciousness, there is no accumulated mass of atoms forming a lump of form. The indivisible atoms of the external object are the ultimate truth, and the gross objects composed of them are the conventional truth, the momentary knowledge is the ultimate truth, and the continuum is the conventional truth. This is because they accept the literal meaning of the Sutras such as the *Six Doors Sutra* and the *Arya Bhadrakalpika Sutra*, and follow the views of the Sutras, so they are called Sautrantikas (Followers of the Sutras). Because they are good at explaining with metaphors, they are also called Exemplifiers. They are more intelligent than the Vaibhashikas (Exponents of the Abhidharma), so they are called the Wise. For example, they dedicate their merits to perfect complete enlightenment, and through aspiration, they rise again from Nirvana, therefore they are called the Wise, because they will rise again after eight hundred thousand years. The Vaibhashikas believe that in the realm of peace, countless eons will pass, because it is said in the scriptures: 'Having obtained the body of Samadhi, one will not awaken until the end of the eon.' Therefore, they are also called Mahayanists, because they possess the body and great compassion. The Vaibhashikas say: 'Nirvana is real, permanent, and substantial.' The Sautrantikas and the Sammatīyas say: 'Nirvana is merely non-existence, like the extinguishing of a lamp. His mind is liberated.' They consider Nirvana like the extinguishing of a lamp. The Vatsiputriyas say: 'The real existence of Nirvana does not exist either, the body...'

--------------------------------------------------------------------------------

དང་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནི་
ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་རིག་ཏུ་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་གཞན་རིག་དང་། ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ངོས་ནས་རང་རིག་ཏུ་སྨྲའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། ལག་པའི་ཚད་དུ། དེའི་ཆ་
མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང་། །སྦྲུལ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་བཏགས་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གཞན་ལས་བཏགས། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྟགས་ན་ཐག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྙེད་པས། ཐག་འཛིན་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། 
9-306
ཇི་ལྟར་ཐག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོས་ཆ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་བརྟགས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་
པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་གསིང་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོས་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་
པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་གཞན་ལས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ།
སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་མེད་
ཅིང་། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་མེད་པ་དང་། །སོ་སོར་སྣང་བ་དམིགས་མེད་དང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་འདྲ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །བློ་མཚོའི་ཕ་རོལ་
ཕྱིན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་བསྒྲགས། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་དེ་རྩོམ་པ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་རང་འཛིན་པའི་བློ་
ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣམ་ངེས་ལས། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སྔོ་དང་དེ་བློ་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཏེ། 
9-307
ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་ནི། འདིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པས་ཤེས་པ་
སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡུལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་
པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སྟ་རེས་གཟས་པ་དང་། བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིས་སུ་གཅོད་པ་དང་། དེ་དུམ་བུ་གཉིས་ས

【现代汉语翻译】
因为没有自在力。
并非没有，因为具有恒常的安乐。
他们这样说。
此外，分别说部认为一切识都是他识。
经部宗认为，从向外看的角度来说是他识，从向内看的角度来说是自识。
对这些的驳斥是：
‘在手的量度中，如果见到它的部分，那么对于它来说，就像蛇一样，知识是错误的。对于一切假立的事物，当假立其自性时，世俗知识的行境，有多少是从他处假立的。’
如是说，即使对于绳子，如果将其分解为部分来观察，也无法找到绳子本身的自性。因此，执绳为蛇与此没有区别，完全是错觉。
9-306
正如执绳为错觉一样，微尘及其组成部分也依赖于方向和部分，因此如果观察，也无法找到其自性。因此，执著于它的知识也是错觉。同样，对于牦牛尾和嫩草等假立的存在，也依赖于方向和部分等，因为经不起观察，所以这些世俗知识的对境，都是从他处假立的，而不是实有的。
心识唯物论者的宗义。
心识唯物论者的宗义是：
‘所谓的有分，并不存在，极微尘也不存在，各自显现的无所缘，以及体验如同梦境。从能取和所取中解脱的，清净的识存在于胜义谛中。在智慧之海的彼岸，般若波罗蜜多的瑜伽行派的论典中宣说。’
聚集极微尘的整体，所谓的极微尘的分，以及造作它的原因，极微尘等与执著于自身的意识并非他体，因为同时缘取是确定的。如《释量论》中说：‘因为同时缘取是确定的，蓝色和蓝色之识不是他体。’
显现为二的识本身就是量和果。
9-307
其中，量是因为通过它来推测，所以是量。因为正在产生的识本身并不能了知对境，所以正在产生的识本身被认为是量。识产生后就能见到对境，所以显现的识是果。因此，显现为对境的识本身具有量和果两种作用。例如，用斧头砍树，由于砍和击打的原因，将其分为两段，然后分成两部分。

【English Translation】
Because there is no autonomy.
It is not non-existent, because it possesses constant bliss.
They say so.
Furthermore, the Vaibhashikas assert that all consciousnesses are other-cognizant.
The Sautrantikas say that from the aspect of looking outward, it is other-cognizant, and from the aspect of turning inward, it is self-cognizant.
The refutation of these is:
'In the measure of the hand, if one sees its parts, then for it, like a snake, knowledge is mistaken. For all imputed entities, when imputing their own nature, the objects of conventional knowledge, however many, are imputed from others.'
It is said that even for a rope, if one divides it into parts and examines it, one cannot find the rope's own nature. Therefore, grasping a rope as a snake is no different, it is entirely a delusion.
9-306
Just as grasping a rope is a delusion, so too, a subtle particle with its parts depends on direction and parts. Therefore, if examined, one cannot find its own nature. Therefore, the knowledge that grasps it is also a delusion. Similarly, all existents imputed upon yak tails and tender grass, etc., also depend on direction and parts, etc. Because they cannot withstand examination, these objects of conventional knowledge are imputed from others and are not substantially existent.
The tenets of the Mind-Only school.
The tenets of the Mind-Only school are:
'What is called a part does not exist, subtle particles do not exist, separately appearing without an object, and experience is like a dream. The consciousness liberated from the grasped and the grasper exists in the ultimate truth. It is proclaimed in the treatises of the Yogacara school, which has gone beyond the ocean of wisdom.'
The aggregate of accumulated subtle particles, what is called the part of a subtle particle, and the cause that composes it, the subtle particles, are not different from the mind that grasps itself, because simultaneous apprehension is certain. As it is also said in the *Pramanaviniscaya*: 'Because simultaneous apprehension is certain, blue and the consciousness of blue are not other.'
Consciousness itself, appearing as two, is both the valid cognition and the result.
9-307
Among these, valid cognition is so called because it infers. Because the arising consciousness itself does not cognize the object, the arising consciousness itself is considered the valid cognition. Because the arisen consciousness sees the object, the manifested consciousness is the result. Therefore, it is asserted that the consciousness appearing as the object itself has both valid cognition and result. For example, like chopping a tree with an axe, cutting it into two due to the cause of chopping and striking, and then dividing it into two parts.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རིགས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་སོ་སོར་དམིགས་པ་མེད་དེ། དངོས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རབ་བཤིག་ཅིང་། །གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། །ཅེས་ཡུལ་མེད་པས་
ཡུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚ་བ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་
པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་ལ། 
9-308
དེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རང་རིག་པས་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་
དག་གི་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པའི་ལུང་གི་དོན་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤྱོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའམ། སེམས་ཙམ་
པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་དུ་སྟོན་པས་ཇི་སྐད་དུ། ནང་གི་
ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་དེ། དོན་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བདེན་པར་འདོད་དོ།། །། རྣམ་བརྫུན་པའམ་རྣམ་མེད་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཀུན་
ཏུ་བཏགས་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྨྲ་བས་ཏེ། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་འཐད་
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང་། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། 
9-309
ཁ་ཅིག་གཅིག་པུར་སྨྲ་བ་སྟེ། གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་དགག་པར་བཞེད་ནས། རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ལྡན་པ། །དེ་ཡང་བརྟན་རྣམས་མི་འདོད་
དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཞེས་པས། འདིར་རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་
ཆོས་སོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་
འཇུག་ལས། རྣམ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོ

【现代汉语翻译】
如幻术所变现的事物一般。
显现为各异的色等，若以理智详加分析，则无从个别指认。因为事物会被彻底分解为微尘，并且不会执着于色。由于没有对境，因此也就不存在执取对境的意识，因为有境依赖于对境。对于冷热、湿润等感受，由于冷热等事物本性为空，所以如同梦境一般。因此，由于心识之外不存在所取之境，能取之识也无从得见。应当长久地习惯于‘三界唯是识’的道理。
通过对这一道理的不断熟悉，便能以自证智证悟到一种不可言说的实有。因此，通过这个次第，就能证悟唯识的真实性。那些胜者的后代们，由于如理作意并依循‘三界唯是心’的教证，他们的行持被称为瑜伽行，或者唯识宗，或者因为他们宣说唯识之故，被称为唯识者。其中又分为两种。主张有相者认为，相本身即是他性，如经中所说：‘内在的识之体性，显现为外境的任何事物，即是实有。’因此，他们认为心识的体性是真实的。
主张无相或假相者则认为，相也是由遍计所执的迷乱所显现，如同幻觉中的毛发等。因为如果境是真实存在的，那么无分别智就不可能存在。如果无分别智不存在，那么就不可能获得佛果。同样，在无分别智的境界中，由于一切事物都不显现，因此通达无境。如果不能通达无境，那么就不能证得唯识。’他们这样宣称。并且，他们还认为存在八识聚，
有些人则主张只有一个识，这种观点在主张有相者中也存在。为了驳斥这些观点，他们说：‘具有胜义谛的识，智者们也不认可，因为它远离一和多的自性，如同虚空中的莲花。’这里，具有胜义谛的识是所立宗，不被认为是胜义谛是所立之法，远离一和多是周遍之法，因为不可得差别之故是能立之因，如同虚空中的莲花是同品喻。因此，《入行论》中说：‘瑜伽士亦由 बुद्धि 的差别，而证悟更高的境界。’（种子字： बुद्धि，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马拟音：buddhi，汉语字面意思：觉性，智慧）

【English Translation】
Like things transformed by illusion.
The appearances of distinct forms and so on, when thoroughly examined by reason, cannot be individually pinpointed. Because things are completely broken down into particles, and there is no attachment to form. Since there is no object, there is also no consciousness that grasps the object, because the subject depends on the object. Experiences of heat, moisture, and so on are empty of the reality of heat and so on, like the state of a dream.
Therefore, since there is no object to be grasped other than the mind, the grasping itself is not seen. One should become accustomed to the idea that 'these three realms are only consciousness.'
Through familiarity with this, one sees with self-awareness a mere object that cannot be expressed. Therefore, through this sequence, one will realize the reality of only consciousness. Those sons of the victorious ones, because they properly contemplate and act in accordance with the meaning of the scripture 'these three realms are only mind,' are called Yogacharas, or Mind-Only, or because they speak of only consciousness, they are called Vijnanavada. Among them, there are two types. Those who assert that there are aspects (with aspects) show that the aspect itself is dependent on others, as it is said: 'The nature of inner consciousness, whatever appears as external, is the object.' Therefore, they consider the nature of the mind to be true.
Those who assert that there are no aspects or false aspects say that the aspect is also a hallucination caused by imputation, like hair in a mirage. Because if the object were truly established, there would be no non-conceptual wisdom. Without that, it would not be proper to attain Buddhahood. Similarly, 'In the realm of non-conceptual wisdom, since all objects do not appear, one understands the absence of objects. Without that, there is no Vijnanavada.' They say this. And they also believe in the eight aggregates of consciousness,
Some say there is only one consciousness, and some of those who assert that there are aspects also hold this view. Wishing to refute these views, they say: 'The consciousness that possesses the ultimate meaning, the wise do not accept, because it is devoid of the nature of one and many, like a lotus in the sky.' Here, the consciousness that possesses the ultimate meaning is the subject to be proven, not being considered ultimately true is the property to be proven, being devoid of one and many is the reason, because the difference is not observed, like a lotus in the sky is the example. Therefore, in the *Bodhicharyavatara*, it says: 'The yogi also, through the difference of *buddhi*, realizes the higher state.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས།
དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས། །
མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དངོས་པོ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལྟར་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད། ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་མེད་པར་ཡང་མི་འདོད། ཕུང་པོ་
གསུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་མིན་པར་ཡང་མི་འདོད། ཉེས་པ་གཉི་གར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འདོད་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཐའ་བྲལ་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དབུ་མ་པ་སྟེ། 
9-310
དེ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་ཀླན་ཀར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་
ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ན་རེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་ལ། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོས་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་
འདོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་སྐུ་གསུམ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དེ་ལས་ཆེས་
ལྷག་པའི་ཆོས་ཅིག་བྱུང་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཟེར་རོ། །རྩོད་བཟློག་ཏུ། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་
དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རང་ལ་ཡོངས་གཅོད་དམ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་མེད་ལ་གཞན་གྱིས་ཁས་ལེན་བཟློག་
པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་ཁས་ལེན་འགེགས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། 
9-311
ཁས་བླངས་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་འགེགས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། དམ་བཅས་བ་ཙམ་གྱིས་བསམས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མི་འགྲུབ་པས།
འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ལས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་
ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཚིག་གསལ་དུ། ཅི་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་
རྣམས་ནི་དོན་གྱི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་དུ

【现代汉语翻译】
ང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །（被我等所害）这样说。
༈ 中观宗的宗义，自续派的观点。
中观宗的宗义是：既不是有，也不是无，也不是亦有亦无，也不是二者的自性。
因此，中观派解脱于四边（有、无、亦有亦无、非有非无），是智者们的唯一真谛。不像有实宗那样认为存在，也不像断灭论者那样认为不存在，也不像变成第三种那样认为亦有亦无，也不认为会陷入两种过失而成为二者的自性，因此不承认舍弃一切边见的离边，因此在世俗谛中是中观派。
那是任何宗义论者都无法反驳的，因此被称为智者。分类有如幻派和无住派两种。其中，如幻派认为，从断除一切戏论的角度来看，内外一切法都如幻；从等持无分别的角度来看，也如幻；即使是成佛时，二无我智或三身也如幻。如《胜母经》所说：‘一切法和涅槃，以及比那更殊胜的法，也如幻如梦。’
《回诤论》中说：‘如果我有什么承诺，我就会有什么过失。因为我没有承诺，所以我才是无过失的。’
因此，中观无住派认为，自己没有任何需要断除或建立的东西，而对于他人立宗的反驳分为两种：依靠以三相量成立的断除戏论的理智来驳斥他人的立宗，这是自续派；不承认以三相量成立，而是将立宗作为理由来驳斥他人的邪见，这是应成派。
正如莲花戒论师所说：‘仅仅凭借承诺，并不能成立所想的词义，因此在这里，承许方分之法是存在的，因为所谓“从我”就是对自身存在的事物进行假立。’因此，凭借所要成立的和成立之法，即所要成立的和成立之法，是具有名声的法性的例子。
月称在《明句论》中说：‘如果论师的语言是具有意义的语言，那么就是伟大的意义，因此要进行论式。’

【English Translation】
ང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །(harmed by us) Thus he spoke.
༈ The tenets of the Madhyamaka school, the Svatantrika's view.
The tenets of the Madhyamaka school are: neither existent, nor nonexistent, nor both existent and nonexistent, nor the nature of both.
Therefore, the Madhyamikas are liberated from the four extremes (existence, non-existence, both, neither), and that is the only truth for the wise. They do not assert existence like the realists, nor do they assert non-existence like the nihilists, nor do they assert both existence and non-existence as becoming a third, nor do they assert the nature of both as incurring two faults. Therefore, they do not accept the freedom from extremes by abandoning all extremes, thus they are Madhyamikas in conventional truth.
That cannot be refuted by any proponent of tenets, therefore they are called wise. The divisions are two: like illusion and non-abiding. Among them, the one who speaks of illusion says that all phenomena, internal and external, are like illusion from the point of view of cutting off elaborations, and also like illusion from the point of view of equipoise non-conceptualization, and even when becoming a Buddha, the non-dual wisdom or the three kayas are also like illusion. As it is said in the Mother of the Buddhas: 'All phenomena and nirvana, and even a phenomenon that is more excellent than that, are like illusion, like a dream.'
In the *Refutation of Disputes*, it says: 'If I have some commitment, then I have this fault. Because I have no commitment, I am only faultless.'
Therefore, the Madhyamaka non-abiding school believes that it has nothing to abandon or establish, and the refutation of others' assertions is divided into two: relying on the reasoning of cutting off elaborations that arises from the establishment of the three aspects of valid cognition to refute others' assertions is the Svatantrika; not accepting the establishment of the three aspects of valid cognition, but using the assertion as a reason to refute others' wrong views is the Prasangika.
As the teacher Kamalashila said: 'Merely by making a commitment, the meaning of the intended word is not accomplished, therefore here, the property of the পক্ষ is taken to be existent, because the so-called 'from me' is to impute to something that exists itself.' Therefore, by means of what is to be established and the dharma of establishment, that is, what is to be established and the dharma of establishment, it is an example of a subject that possesses fame.
Chandrakirti says in the *Clear Words*: 'If the teacher's words are meaningful words, then they are of great meaning, therefore a syllogism is to be made.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དག་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་
རྟོག་གམ། འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་བ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་
འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་གེ་བ་འདིས་བདག་ཉིད་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་འདོད་པས། 
9-312
དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་རྟོགས་ཏེ། ཞེས་དང་། དབུ་མ་པ་
ཡིན་ན་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་རྒྱུད་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་
དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་
བ་ལ་སོགས་བཀག་པར་ཡང་། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཕྱིར་འདོད། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་
བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་དགག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཛད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། 
9-313
ལུང་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་དེའི་དོན་དམ་པར་ཞེས་
བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བཀོད་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནས་རང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་
ནི་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཞིབ་མོར་བཤད་ན་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ངོས་བཟུང་། ཚུལ་གསུམ་ཚད་པས་
གྲུབ་པ་ལས་རྗེས་དཔག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་། རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུན་གོམས་པས་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་། ལམ་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་
ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་

【现代汉语翻译】
如果理解为自续派的观点，那么论师释迦友（Śākyamitra，佛护的弟子）的言论难道不是因此而完全不理解吗？或者说，详细阐述论证过程的言论是注释家的风格吗？如果这样认为，那也是不对的，因为在撰写《辩驳论》的注释时，论师也没有阐述论证过程。此外，这位逻辑学家想表明自己非常精通逻辑学著作，因此，在承认中观见的同时，宣扬自己宗派的论证过程，这被认为是众多过失的根源。正如他所说：‘如果是中观派，那么就不应该按照自己的宗派进行推理，因为没有承认其他宗派。’自续派则认为，在世俗谛中，事物是真实存在的，而在胜义谛中，则具有事物不存在的特征。这种观点也只是名言上的，而不是真实的，因为永远不存在。对于遮止生等现象，是因为与真实相符才这样认为。因为没有需要遮止的事物，所以在真实中，没有遮止是显而易见的。’《智慧之灯论》中说：‘应该将“非由自生”的遮止理解为对不存在的遮止，因为遮止是主要的。这样，通过遮止所有分别之网，才能成就与所有所知境相符的无分别智慧。如果完全接受非存在之遮止，那么就变成了以证成为主，通过证明诸法不生来显示无生，这样就不会脱离断边。’正如经中所说：‘如果对色法的无生进行修行，那就不是在修行般若波罗蜜多。’因此，通达自续派的观点非常重要。
应成派认为，加入‘在胜义谛中’这样的限定词是没有意义的，因为他们安住于世俗谛的真理，并对胜义谛的境进行遮止，但在胜义谛本身中，没有可以言说的，因此也没有遮止的说法。也就是说，应成派并不安住于胜义谛进行任何宗派立论和破斥。
如果要详细阐述自续派的观点，可以分为四个方面：确定法等概念的含义；如何通过量成立三相，从而产生推理；如何通过习惯推理的连续过程转化为道；以及如何通过习惯于道而生起无分别智慧。
接下来将分别阐述这四个方面。

【English Translation】
If one understands it as the view of the Svātantrika (自续派), wouldn't the words of the teacher Śākyamitra (释迦友, a disciple of Buddhapālita) be completely misunderstood because of that? Or is it that elaborating on the process of reasoning is the style of the commentators? If one thinks so, that is also not the case, because when writing the commentary on the *Vigrahavyāvartanī* (辩驳论), the teacher also did not elaborate on the process of reasoning. Furthermore, this logician wants to show that he is very proficient in treatises on logic, so while admitting the Madhyamaka (中观) view, proclaiming the process of reasoning of his own school is understood as the source of many faults. As he said: 'If one is a Madhyamika, then it is not reasonable to infer according to one's own school, because there is no admission of another side.' The Svātantrika, on the other hand, believes that in conventional truth, things are truly existent, while in ultimate truth, they have the characteristic of non-existence. This view is also merely nominal, not real, because it never exists. As for the negation of arising and so on, it is considered so because it accords with reality. Because there is nothing to be negated, in reality, the absence of negation is clear.' In the *Prajñāpradīpa* (智慧之灯论), it says: 'The negation of 'not from oneself' should be regarded as the meaning of negating non-existence, because negation is primary. Thus, by negating all networks of conceptualization, the non-conceptual wisdom that accords with all objects of knowledge is accomplished. If one fully accepts the negation of non-existence, then it becomes primarily about proving, and by proving that phenomena are unborn, it shows the absence of arising, so it will not deviate from the extreme of annihilation.' As the scripture says: 'If one practices the non-arising of form, then one is not practicing the Perfection of Wisdom.' Therefore, it is very important to understand the view of the Svātantrika.
The Prāsaṅgika (应成派) believes that adding the qualifier 'in ultimate truth' is meaningless, because they abide in the truth of conventional reality and negate the objects of ultimate truth, but in ultimate truth itself, there is nothing to be said, so there is no talk of negation. That is, the Prāsaṅgika does not abide in ultimate truth to establish or refute any school.
If one wants to elaborate on the view of the Svātantrika in detail, it can be divided into four aspects: determining the meaning of concepts such as dharma (法); how inference arises from the establishment of the three characteristics by valid cognition; how the continuous process of habituating inference transforms into the path; and how non-conceptual wisdom arises from habituating the path.
Next, these four aspects will be elaborated separately.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཅན་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། དགག་བྱ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་དོན་ངོས་བཟུང་བའོ། །ཆོས་ཅན་ནི་རྩོད་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་
འདིར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའམ། ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 
9-314
ཞེས་མེད་དགག་དགག་བྱ་རྣམ་པར་ཆད་ཙམ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་གཅོད་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་རྒྱན་ཆུང་ལས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་
ནི། །རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བར། །གཞན་དག་འདོད་པ་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒོལ་ངན་གནས་མེད་དོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་
ལྡན་པས་ཀྱང་། །ཅིར་ཡང་ཀླན་ཀ་བྱ་མི་ནུས། །ཅེས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྣང་བ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་འགེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མི་འགེགས་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། ཉམས་སུ་
མྱོང་ན་གང་ཡང་ནི། །འགོག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བཏགས་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་ནི། །བདག་ལ་གནོད་འགྱུར་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་བཞིའམ་ལྔ་སྟེ།
གཅིག་དུ་བྲལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་དང་། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་དང་། མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འགོག་པ་གཅིག་དང་དུ་
བྲལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་དབུ་མ་རྒྱན་ལས། ཕྱི་རོལ་ནང་ན་གནས་འདི་ཀུན། །ཡང་དག་དུ་ན་གཅིག་པ་དང་། དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། 
9-315
གཉིས་པ་རྒྱུ་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །སོགས་དང་། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་ལས།
སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འགོག་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡོད་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་དེ། །
ཞེས་དང་། ལམ་སྒྲོན་ལས། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་པ་གཉི་གར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གཉི་ག་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉི་
ག་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འགོག་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིགས་ནི། བདེན་གཉིས་ལས། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་མི་བྱེད་ཅིང་། །
གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འགོག་པ་རྟེན

【现代汉语翻译】
五者为：有法（chos can），所立（bsgrub bya），所破（dgag bya），理由（gtan tshigs），以及实例的确定（dpe don ngos bzung ba'o）。有法是争论的基础，如《释量论》（rnam nges）所说：‘此处所应推论者，乃具有欲知之差别的有法。’
所立是指‘显现并非真实自性’，或者‘不如其所假立般存在’，仅是否定无遮（med dgag）的破除，只是断除戏论而已，除此之外，没有任何周遍的所立。如《中观庄严论》（dbu ma rgyan chung）所说：‘诸法之自性，随顺理路行，遣除他人意，是故恶辩者，无立足之地。’‘凡不承认有、无、亦有亦无者，以精勤亦不能，对其作任何责难。’
所破是指破除如显现般真实存在的自性，但并不破除显现本身。如《二谛论》（bden gnyis）所说：‘若于体验中，有所遮止者，非为合理也，若遮止假立，唯损及于我。’
理由的意义是中观的四种或五种理由，即一异体性之破（gcig du bral），金刚屑（rdo rje gzegs ma），有无生灭之破（yod med skye 'gog），四句生灭之破（mu bzhi skye 'gog），以及缘起（rten cing 'brel 'byung）。
第一，观察事物自性后进行破除，一异体性之破的理由如《中观庄严论》所说：‘内外所住一切法，真实一与多体性，皆已远离故无性，如影像般当知。’
第二，观察因后进行破除，金刚屑的理由如《中观根本慧论》（dbu ma rtsa ba）所说：‘非自非从他。’以及‘自体、他体、二者及无因，无生，故诸法无自性。’
第三，观察果后进行破除，有无生灭之破的理由如《中观根本慧论》所说：‘有已不生故。’以及《菩提道灯论》（lam sgron）所说：‘有者不应生，无如虚空花，二俱成过故，二俱不应生。’
第二，观察因果二者后进行破除，四句生灭之破的理由如《二谛论》所说：‘多不作一物，一不作多物，多不作多物，一亦不作一。’
第五，观察周遍的相违后进行破除，缘起。

【English Translation】
The five are: subject (chos can), thesis (bsgrub bya), object of negation (dgag bya), reason (gtan tshigs), and the ascertainment of the meaning of the example (dpe don ngos bzung ba'o). The subject is the basis of the debate, as the Pramāṇaviniścaya (rnam nges) states: 'Here, that which is to be inferred is the subject possessing the distinction of what one wishes to know.'
The thesis is 'appearances are not of a true nature,' or 'they do not exist as they are imputed,' merely the negation of non-affirming negation (med dgag), only the cessation of elaboration, and apart from that, there is no pervasive thesis whatsoever. As the Madhyamakālaṃkāra (dbu ma rgyan chung) states: 'The nature of all things, follows the path of reasoning, eliminates the desires of others, therefore, evil debaters have no place to stand.' 'Whatever does not accept existence, non-existence, or both existence and non-existence, even with diligence, one cannot make any accusations against it.'
The object of negation is the negation of the true nature that exists as it appears, but it does not negate the appearance itself. As the Two Truths (bden gnyis) states: 'If in experience, there is something to be negated, it is not reasonable, if one negates imputation, it only harms oneself.'
The meaning of reason is the four or five reasons of Madhyamaka, namely, the refutation of one and many (gcig du bral), the vajra slivers (rdo rje gzegs ma), the refutation of arising from existence or non-existence (yod med skye 'gog), the refutation of arising from the four extremes (mu bzhi skye 'gog), and dependent origination (rten cing 'brel 'byung).
First, after examining the nature of things, the reason for refuting one and many is as stated in the Madhyamakālaṃkāra: 'All that dwells within and without, truly one and many in nature, are devoid of nature because they are separate, like reflections.'
Second, after examining the cause, the reason for refuting with vajra slivers is as stated in the Mūlamadhyamakakārikā (dbu ma rtsa ba): 'Not from self, not from other.' and 'From self, from other, from both, and without a cause, there is no arising, therefore all things are without nature.'
Third, after examining the result, the reason for refuting arising from existence or non-existence is as stated in the same text: 'Because the existent does not arise.' and as stated in the Bodhipathapradīpa (lam sgron): 'The existent should not arise, the non-existent is like a flower in the sky, both are flawed, therefore both should not arise.'
Second, after examining both cause and result, the reason for refuting arising from the four extremes is as stated in the Two Truths: 'Many do not make one thing, one does not make many things, many do not make many things, and one does not make one thing.'
Fifth, after examining the contradictory of the pervasive, dependent origination.

--------------------------------------------------------------------------------

་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་
ཤིང་། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་བྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོར་དེ་མ་སྐྱེས། །
9-316
རང་གི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་གང་། །དེ་ནི་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དཔེའི་དོན་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལས་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་ཚུལ་
ནི། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་ལ་མཚོན་ནས་ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡང་དག་པ་གཅིག་དང་དུ་མར་མི་རྟོག་པ་ལས། ཁྱབ་བྱ་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་
པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་དཔག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་སྤྲོས་པར་མི་རྟོག་པའི་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་
ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བཞིན་རྟོགས་
པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ།། །།
༈ ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས།
གཉིས་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་རིག་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་དང་། འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ངེས་པར་གྱུར་པའི་ངག་འདི་ནི་རང་ལས་གྲུབ་པའི་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
9-317
ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིག་པ་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུས་སྨྲས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་
འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མངའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་པ་མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་འཐད་པ་གསུང་བར་མི་མཛད་ན། ད་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པས་
དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཐད་པ་མི་གསུང་གི འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་དག་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་དང་། ཚིག་གསལ་ལས། ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་
པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་འཐད་པ་གཞན་འཐད་པ་གཞ

【现代汉语翻译】
关于缘起的理由，如《中论根本慧论》所说：‘作者依赖于业，业也依赖于作者。除了依赖于此二者而生起之外，不存在其他的成立之因。’以及《六十正理论》所说：‘依赖于此彼而生起的法，并非以自性而生。’‘如果不是以自性而生，又怎能说是生起呢？’譬喻的例子有影像和空中的花朵等。通过量成立的三相，推断产生的方式是：以一与多分离的理由为例，通过量成立的三相，对于周遍的正确的一与多不作分别，由此产生对于周遍对象的自性不作分别的智慧，这就被称为推断。它能断除戏论，因为它是对于戏论不作分别的智慧。通过串习推断，如何在道上行进的方式是：像这样，依靠各自个别的分别智慧、可信的教证以及上师的口诀，就能生起如实了知法性的智慧。通过修习道，果如何显现的方式是：像这样的智慧达到究竟，就能同时获得果位三身。’他们这样认为。
第二，应成派的宗义有三种理路：为他所知的道理、陈述矛盾的应成，以及与所立相同的不成立。第一种，如《入中论释》所说：‘这种确定的言论，虽然在世间是通过自成的道理而存在，但对于圣者来说却并非如此。’难道圣者没有智慧吗？谁说有或没有呢？圣者们不谈论胜义谛，因此他们不会有道理或非道理，又怎么会有戏论呢？如果圣者们不宣说道理，那么世人如何才能领悟胜义谛呢？圣者们不宣说世俗谛的道理，但为了让世人理解，他们会接受世间普遍认可的道理，并以此来帮助世人领悟。’以及《显句论》所说：‘我善于安立世俗谛，因此安住于世间人的立场，为了破除世俗谛的片面性，而提出的道理是他人的道理。’

【English Translation】
The logic of dependent origination is as follows: As stated in the Root Verses of the Middle Way: 'The agent depends on the action, and the action also depends on the agent. Apart from arising in dependence on these two, there is no cause for establishment.' And as stated in the Sixty Stanzas on Reasoning: 'Whatever arises in dependence on this and that, does not arise as its own nature.' 'If it does not arise as its own nature, how can it be said to arise?' Examples include reflections and flowers in the sky. The way inference arises from the three characteristics established by valid cognition is as follows: Taking the sign of being separate from one and many as an example, when the three characteristics are established by valid cognition, not conceptually grasping the pervasively correct one and many, from that arises the knowledge that does not conceptually grasp the nature of the pervasively correct object, and that itself is called inference. It cuts off elaboration because it is the knowledge of non-conceptualization of elaboration. The way to proceed on the path through familiarizing oneself with inference is as follows: Through such individual discriminating wisdom, reliable scriptures, and the instructions of the holy guru, the wisdom that realizes the nature of reality as it is arises. The way the result manifests from familiarizing oneself with the path is as follows: When such wisdom is perfected, the result of the three kayas is attained simultaneously.' This is what they assert.
Secondly, the system of the Consequentialists has three types of reasoning: reasons known to others, consequentialism that states contradictions, and unestablishedness that is similar to what is to be proven. The first is as follows: As stated in the Commentary on the Entrance: 'This definite statement exists in the world through reasons established by itself, but not for the noble ones.' Do the noble ones not have intelligence? Who says they have or do not have? The noble ones do not speak of ultimate truth, therefore they do not have reasons or non-reasons, so how could they have elaborations? If the noble ones do not speak of reasons, then how do worldly people understand the ultimate truth? The noble ones do not speak of the reasons of worldly conventions, but in order to make others understand, they accept the reasons that are widely known in the world, and by that alone they help the world to understand.' And as stated in the Clear Words: 'I am skilled in establishing conventional truths, therefore I abide in the position of worldly people, and the reasons presented to refute one aspect of conventional truth are the reasons of others.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒན་རབ་ལྟར།
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལས་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་བསལ་བ་ཕ་རོལ་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོའི་བློ་ངོར་བཟློག་པ་འཕེན་པ་སྟེ། 
9-318
ཚིག་གསལ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་བ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ནི། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔར་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་
དུ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར། ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དོན་གང་ཡང་། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ནའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མྱ་ངན་འདས་པ་
དངོས་པོ་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་
གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི། དབུ་མ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཀྱང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩད་བྱས་ཏེ། གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རྩོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའོ། །
9-319
སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པས་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་བཀག་པ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ལན་དུ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་
ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་བཏབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་
གཟུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉིད་
དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་
དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞི་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང

【现代汉语翻译】
犹如世间老者般以理遣除，你独自遣除世间之法，而非世俗谛。第二，以能立之因成立他宗所无之法，从而使对方之理被遣除。
《明句论》中说：‘因此，立宗唯有遮破对方之宗义，除此之外，别无其他作用，故无从立宗中遣除之理。’
如是，导师（龙树菩萨）云：‘虚空之相于前时，虚空丝毫亦非有，若于相状前生起，则应成无相。’又如是云：‘除色之因外无色，无色之因亦应成，任何事物皆非有，无因而生于何处？’又如是云：‘涅槃非为实有物，应成衰老死亡相，无有衰老死亡者，实物亦定无有也。’等等，大多以立宗之方式遣除他宗。
与所立相同之不成：中观宗认为，如何将一法显示为空性，一切法亦皆是如此，因此以空性来追问：‘若有能答辩者，彼即未答一切问，与所立宗相同故，是故诤论为破他。’
以空性为因，色法无自性，如是遮止说有自性者。若对方回答说：‘感受等暂且存在，色法亦如是存在。’如此回答并非答复一切，因为感受等之存在，应知与所立之色法存在相同。如同色法从其因中，不可分析为彼或非彼一般，触缘生受，与识俱生的想，以及无明缘行，行缘识，也应如是。若触等从其因中，分析为彼或非彼，则不成立，故此等皆与所立相同。如同感受等与所立相同，自相、所相、因和果等也是如此。

【English Translation】
Like an elder in the world, one refutes with reason, you alone refute the worldly dharmas, not the conventional truth. Secondly, by establishing a property that is absent in the opponent's system, one refutes the opponent's reasoning.
The *Prasannapadā* states: 'Therefore, establishing a thesis only has the result of refuting the opponent's assertion, and there is no way to refute from the thesis.'
Thus, the teacher (Nāgārjuna) said: 'Before the characteristic of space, there is not even a little space. If it arises before the characteristic, then it would follow that it is without characteristic.' And similarly: 'Without the cause of form, there is no form. It should follow that there is no cause of form. There is no thing anywhere that arises without a cause.' And similarly: 'Nirvana is not a real entity. It should follow that there are characteristics of aging and death. There is no real entity that is without aging and death.' And so on, mostly refuting the views of others through the establishment of theses.
Unestablished as similar to what is to be established: The Madhyamaka school believes that just as one dharma is shown to be emptiness, all dharmas are also like that. Therefore, questioning with emptiness: 'If there is someone who can answer, he has not answered all questions, because it is the same as what is to be established, therefore, the debate is to refute others.'
Because emptiness is the cause, form has no inherent existence, thus preventing those who say it has inherent existence. If the opponent answers: 'Feelings and so on exist for the time being, and form also exists in the same way.' Such an answer is not a complete answer, because the existence of feelings and so on should be understood to be the same as the existence of form, which is to be established. Just as form cannot be analyzed as either the same or different from its cause, so too with feeling arising from contact, perception arising together with consciousness, ignorance conditioning volitional formations, and volitional formations conditioning consciousness. If contact and so on are analyzed as either the same or different from their cause, then they are not established, so all these are the same as what is to be established. Just as feelings and so on are the same as what is to be established, so too are characteristics, bases of characteristics, causes, and effects.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལན་གདབ་པ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། 
9-320
འདིའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བས། བསྟན་བཅོས་སུ་སྨྲས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་
སུན་འབྱིན་པ་ལ་ཚུལ་འདི་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་
ཅད་སྐྱོན་བཏགས་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །བཤད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སློབ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་རྒལ་བ་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་
མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོར་བརྗོད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་
བུའོ། །གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་གི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་། གལ་ཏེ་མཚན་གཞིའམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་
བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། 
9-321
རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །
དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རིག་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་དག་གི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་ངོ་། །འདྲ་བ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཇལ་
བ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་མེན་ནི་བ་ལང་འདྲའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚད་མ་བཞི་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པས་
འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་དག་ཡོད་ན། གཞལ་བྱའི་དོན་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཞལ་བྱའི་དོན་དག་ཡོད་ན་ཚད་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་པ་
ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་བཤད་པའི་མངོན་སུམ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་ན་མངོན་སུམ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །
གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་གྱི། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་ནི་རྫོགས་པའི་སང

【现代汉语翻译】
因此，所有事物，包括部分和整体，都与需要被证明的事物相同。因此，怎么可能存在回应他人观点的情况呢？
因为这些话语都变得与需要被证明的事物相同，所以论典中所说的所有回应，中观派都应陈述为与需要被证明的事物相同。正如驳斥他人观点时所说的道理一样，在陈述时也应如此说：‘当以空性进行陈述时，任何提出批评的人，都不是对一切进行批评，而是变得与需要被证明的事物相同。’在陈述时，如果像学生一样有人反驳，那么他的反驳也应像之前一样，被理解为与需要被证明的事物相同。正如所说：‘谁见一事物，即见一切事物；一事物的空性，即一切事物的空性。’
对于理解名言的后比量（anumāna，推论）之理，如果所依（dharmin，具有特定性质的事物）、自相（svalakṣaṇa，事物独有的性质）或共相（sāmānyalakṣaṇa，事物普遍的性质）存在于世间，那么一切都应成为现量（pratyakṣa，直接感知）所观察的对象，因此不会是隐蔽的。因此，与其境相关的识（vijñāna，意识）应被视为现量。对于二月等现象，相对于非眼花缭乱的意识而言，不是现量；但相对于眼花缭乱者而言，则仅仅是现量。对于以隐蔽之境为对象的、不欺骗的、用于证明的识，是比量。
对于超越感官的对象，那些以现量认知并确信的人所说的话语，是圣言量（āgama，经教）。从相似之处体验到的意义理解是譬喻（upamāna，比量），例如‘牦牛像牛’。
因此，通过这四种量（pramāṇa， प्रमाण），世间的意义才得以被理解。这些量也相互依赖才能成立：如果存在量，则存在可量之境；如果存在可量之境，则存在量。量和可量二者作为独立的实体而存在是不可能的。
这里所说的现量只是片面的，真正的现量只有一个，即一切种智（sarvajñāna， सर्वज्ञ ）的智慧（jñāna，ज्ञान）：‘一切种智的智慧，被认为是现量的特征。其他的只是片面的，不应被称为现量。’圣言量是圆满正等觉者（saṃyaksaṃbuddha， सम्यक्सम्बुद्ध ）...

【English Translation】
Therefore, all things, including parts and wholes, are the same as things to be proven. Therefore, how could there be a situation where one responds to others' views?
Because all these words become the same as things to be proven, all the responses stated in the treatises should be stated by the Madhyamikas as the same as things to be proven. Just as the reason is stated when refuting others' views, it should also be said when stating: 'When stating with emptiness, whoever makes accusations is not accusing everything, but becomes the same as things to be proven.' When stating, if someone like a student refutes, then his refutation should also be understood as the same as things to be proven, as before. As it is said: 'Whoever sees one thing sees all things; the emptiness of one thing is the emptiness of all things.'
Regarding the way to understand the meaning of inferential cognition (anumāna), if the basis (dharmin), self-characteristic (svalakṣaṇa), or general characteristic (sāmānyalakṣaṇa) exists in the world, then everything should be observed directly, so it is not hidden. Therefore, the consciousness associated with its object is established as direct perception. For phenomena such as double moons, it is not direct perception relative to non-hallucinated consciousness, but it is only direct perception relative to hallucinated consciousness. The consciousness that arises without deception for proving hidden objects is inference.
The words of those who directly perceive and have faith in objects beyond the senses are scripture (āgama). Understanding the meaning experienced from similarity is analogy (upamāna), such as 'a yak is like a cow.'
Therefore, it is established that worldly meanings are understood through these four valid cognitions (pramāṇa). These valid cognitions also become established in dependence on each other: if valid cognitions exist, then measurable objects exist; if measurable objects exist, then valid cognitions exist. It is not possible for valid cognitions and measurable objects to exist as two separate entities.
The direct perception spoken of here is only partial; in reality, there is only one direct perception, which is the wisdom (jñāna) of omniscience (sarvajñāna): 'The wisdom of omniscience is considered to be the characteristic of direct perception. Others are only partial and should not be called direct perception.' Scripture is the fully enlightened Buddha (saṃyaksaṃbuddha)...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་འཐད་པ་དང་བཅས་པས་མི་སླུ་བ་སྟེ། 
9-322
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་དག་ལས་འོངས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ནས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། མངོན་
དུ་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚད་མ་དང་ལུང་མ་ཡིན་
པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ཆོས་ཅན། བདེན་པ་མེད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྟེན་འབྱུང་གི་རིག་པའི་དོན་དུ་མི་འདོད་དེ།
འཇུག་པར། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་
འགྲེལ་པར། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་
པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རིག་པ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ནི། 
9-323
འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཞེས་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བཅད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།
འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་ནི་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡོད་པས་ན་
འདི་འབྱུང་དཔེར། །རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་ངུ་བཞིན། །འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་དཔེར། །མར་མེ་འབྱུང་བས་འོད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། ལས་ཀྱང་བྱེད་
པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་
པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རིག་པ་དེས། བདག་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྟག་ཆད་དང་། རྟག་མི་རྟག་དང་། དངོས་པོ་
དང་དངོས་པོ་མེད་པ། སྟོང་པ་དང་།མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས། །ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། 
9-324
རང་རྒྱུད་པ་དེ་ལྟར

【现代汉语翻译】
对于萨迦派的教理，要进行如理如实的辨析，因为它是可靠且无欺的。
正因为如此，它才能断除一切过失，因为它源于值得信赖的教言；它能使人全面理解，因为它能使人彻底明白真谛；它能引导众生走向解脱，因为它能使世间众生从痛苦中解脱出来。而其他宗派的教义，由于缺乏正理，因此不能被视为可靠的量和圣言。
此外，对于内外一切事物，例如‘一切法皆无自性，因为它们是缘起’这样的观点，不应将其视为缘起理性的真正含义。
正如《入中论》中所说：‘因为诸法依缘而生，这些思辨无法进行考察。因此，缘起之理能斩断一切邪见之网。’
在《入中论》的注释中说：‘因为仅仅是“此有故彼生”的道理，就能使世俗谛的事物获得自性的存在，否则就不能。因此，仅仅是缘起之理就能斩断如上所说的邪见之网。’
这表明，仅仅是‘此有故彼生’的道理，是为了不否定世俗的约定俗成。正如世尊所说：‘对于此，法的标志是这样的，即此有故彼生，此生故彼生，例如无明缘行等等。’
同样，‘此有故彼生，例如长有故短有；此生故彼生，例如灯生故光生。’
论师也说：‘作者依赖于业，业也依赖于作者。除了依赖而生之外，没有其他成立的理由。同样，应知近取，是为了区分业和作者。通过作者和业，应知剩余的事物。’
因此，仅仅是缘起之理，不仅能否定自我的产生，而且能否定常断、常无常、有无、空与非空等一切思辨。此外，应成派认为，声闻和独觉也证悟一切法无自性。
自续派则不这样认为。

【English Translation】
Regarding the tenets of the Sakya school, they should be thoroughly examined, as they are reliable and not deceptive.
It is precisely because of this that it can eliminate all faults, as it originates from trustworthy teachings; it enables complete understanding, as it allows for a thorough comprehension of the truth; it guides beings towards liberation, as it enables sentient beings to be freed from suffering. Other schools of thought, lacking valid reasoning, cannot be regarded as reliable sources of knowledge or scripture.
Furthermore, regarding all internal and external phenomena, views such as 'all phenomena are without inherent existence because they are dependently originated' should not be regarded as the true meaning of the reasoning of dependent origination.
As stated in the *Madhyamakavatara*: 'Because things arise dependently, these speculations cannot be examined. Therefore, this reasoning of dependent origination cuts through all nets of wrong views.'
In the commentary to the *Madhyamakavatara*, it says: 'Because merely the reasoning of 'this arising from that' allows conventional phenomena to obtain the existence of self, otherwise they cannot. Therefore, merely this reasoning of dependent origination cuts through the nets of wrong views as described above.'
This shows that merely the reasoning of 'this arising from that' is to not negate worldly conventions. As the Bhagavan said: 'For this, the sign of the Dharma is this: that this arising, that arises; this being born, that is born; for example, with ignorance as the condition, actions arise, and so forth.'
Similarly, 'This existing, that arises, for example, long existing, short exists; this being born, that is born, for example, a lamp being produced, light exists.'
The teacher also said: 'The agent depends on the action, and the action also depends on that agent. Apart from arising in dependence, no other reason for establishment is seen. Likewise, the appropriation should be understood, to distinguish between action and agent. Through the agent and the action, the remaining things should be understood.'
Therefore, merely this reasoning of dependent origination not only negates the possibility of the arising of self but also negates all speculations of permanence and annihilation, permanence and impermanence, existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, and so forth. Furthermore, the Prasangikas assert that the Shravakas and Pratyekabuddhas also realize that all phenomena are without inherent existence.
The Svatantrikas do not hold this view.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་ནི་ད་དུང་ཀྱང་ཡོད་མོད། ཆེས་ཆེར་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་འདོད་དེ། །ཚིག་གསལ་ལས། སངས་
རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་མཐོང་ནས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་གང་། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ལས་འོངས་དང་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལས་རྙེད་པ་གང་། །དེ་དག་བསྡོམས་ཏེ་བློ་ཆེན་ལྡན་
རྣམས་མགུ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡང་དག་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །དེ་ལས་སྐབས་ཀྱི་བཤད་བྱ་དབུ་མ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
བཞི་པ་དེ་ལས་སྐབས་ཀྱི་བཤད་བྱ་དབུ་མ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་བཅད།
ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་། འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །
༈ གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་བཅད་ལ། གཞི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ།
དང་པོ་ལ། གཞི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ། གནས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་
ཕྱེ་བའི་དགོས་པ། དགོས་པ་ཅན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡབ་སྲས་འཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གཞན་ལ་མ་གསན་པར། །བདེན་པ་
འདི་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་མཛད། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། 
9-325
བསྟན་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདི་མཛད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་
བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཞེ་ན། འཇུག་པ་ལས། དངོས་ཀུན་ཡང་
དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། ཞེས་པས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ།
ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་དང་། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་གིས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་ཁེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་བརྫུན་པས་རྙེད་པའི་
ངོ་བོ་ཞིག་གོ །ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་
དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བར་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེ

【现代汉语翻译】
虽然还有一些细微的差别，比如不情愿等等，但大多数不一致之处仅限于此。《明句论》中说：‘圣天所著的论释，以及从圣天处传来，或我自己分析所得的善说，都汇集于此，为了让智者们满意，而正确地阐释。’
因此，现在要确定的是中观。
第四，确定中观，包括三个方面：将基础中观确定为二谛双运；将道中观修持为方便智慧双运；将果中观显现为二身双运。
将基础中观确定为二谛双运，包括：基础存在于二谛的方式；
首先，基础存在于二谛的方式，分为：基础存在于二谛的方式；将二谛分开的必要性；以及分别确定有必要性的二谛。首先是：在《父子相会经》中说：‘世间知者未经他人传授，仅以这二谛而开示，即世俗谛和胜义谛，此外没有第三谛。’因此，诸佛世尊宣说佛法，是基于这二谛而进行的，
宣说的方式也是如此。为了说明这一点，至尊者（指龙树菩萨）确定了这二谛，阿阇黎（指圣天论师）也说：‘诸佛宣说佛法，完全依赖于二谛，即世间世俗谛和胜义谛。’那么，如何存在于二谛呢？《入中论》中说：‘见诸法皆是虚妄者，则能取二种自性。’因此，一切内外之事物都执持着两种自性：
一种是真正见到事物者以智慧所获得的自性，另一种是被无明障翳完全遮蔽心眼者，以虚妄之见所获得的自性。如何执持呢？就像患有眼翳者，明明没有毛发等物，却因眼翳而执着于毛发等物一样，孩童们因无明的障翳而使智慧之眼昏花，不能如实见到自性，却执着于事物本无自性的表象。

【English Translation】
Although there are still some minor differences, such as unwillingness, the major disagreements are limited to that extent. The *Clear Words* says: 'Whatever good explanations were made by Sangye Kyang, having seen the commentary, and whatever good sayings came from the lineage passed down from one to another, and whatever I found through analysis, all of these are combined to correctly explain the teachings in order to please those with great minds.'
Therefore, what needs to be determined now is Madhyamaka.
Fourth, determining Madhyamaka, which includes three aspects: determining the basis of Madhyamaka as the union of the two truths; practicing the path of Madhyamaka as the union of skillful means and wisdom; and manifesting the result of Madhyamaka as the union of the two bodies.
Determining the basis of Madhyamaka as the union of the two truths, including: how the basis exists in the two truths;
First, how the basis exists in the two truths, divided into: how the basis exists in the two truths; the necessity of separating the two truths; and separately determining the two truths that have necessity. First is: In the *Sutra of the Meeting of Father and Son*, it says: 'The Knower of the World, without hearing from others, taught only these two truths, namely the conventional truth and the ultimate truth; there is no third truth.' Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma based on these two truths,
and the way of teaching also exists in that way. In order to explain this, Jetsun (Nagarjuna) established these two truths, and the Acharya (Aryadeva) also said: 'The Buddhas teach the Dharma, relying entirely on the two truths, namely the conventional truth of the world and the ultimate truth of the noble ones.' How does it exist in the two truths? The *Entering the Middle Way* says: 'Seeing all things as false, one will grasp two natures.' Therefore, all internal and external things hold two natures:
one is the nature found by the wisdom of those who truly see, and the other is the nature found by the false vision of those whose minds are completely covered by the darkness of ignorance. How do they hold it? Just as those with cataracts cling to the appearance of hairs and the like due to the cataracts, even though there are no hairs and the like, similarly, children, whose eyes of wisdom are impaired by the darkness of ignorance, do not see the true nature and cling to the appearance of things that have no inherent nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ནས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཚན་ཉིད་སྨྲ་སྟེ། 
9-326
བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པར་དེ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་
བཅོས་མ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མིག་སྐྱོན་མེད་པ་དག་གི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་
པའི་སྐྲ་ཤད་མ་མཐོང་བ་ལྟར། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློས་བཏགས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་
གྱི་གཟིགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་འཕགས་པ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་
ན། གཟུགས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ། གང་ཞིག་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་
པ། གང་ཞིག་ཆུའི་ཚ་བའམ། ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ལམ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །
9-327
དེ་ལྟར་ཡང་། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་
སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གོ །ཚིག་གསལ་ལས། གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་གིས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གི་བདག་
གི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་གང་མ་བཅོས་པའོ། །གང་ཞིག་བཅོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཚ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་རག་མ་
ལས་པ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་ཁོལ་པོ་དང་རང་གི་ནོར་དག་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་མ་ཡིན་
ཏེ། དཔེར་ན་རེ་ཞིག་པའི་གཉེན་པོ་རང་དབང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་གཞན་དང་འཕྲད་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བསྙད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀྱང་དངོས་པོ་བྱས་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་མི་འདོད་དེ། རང་བཞིན་ནི་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །ཅི་གཟུགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡང་

【现代汉语翻译】
就像执着于事物本具自性，除了自性之外别无所见，从而认为火的自性就是热一样，这被称为自性论者。因为他们认为‘自性’就是事物的‘本性’。对于这些观点，世尊在《阿毗达磨》（Chos mngon par，佛教论藏）中，也只是从世俗谛的角度安立了这些事物各自的体性（ngo bo），即虚假的、世俗的自性。而无常等共相，则被认为是总的特征。正如无眼疾的人无法看到眼花缭乱时所见的毛发一样，那些远离无明昏暗、具有无垢智慧之眼的大德们，不会见到凡夫俗子所臆想的事物表象。圣者们所见的，是远离无明昏暗者的境界，他们将事物的本性安立为事物的自性。那么，如何安立呢？以色法为例来说明：在过去、现在、未来三时中，色法不变的、本有的、未被造作的体性，不是从先前没有而后来产生的，也不是像水的冷热、此岸彼岸、长短等那样依赖于因缘的，这就被称为自性。
如是说：‘自性乃未造作，不观待于他缘’。又说：‘自性若有转变时，此事绝不可能有’。即不转变，有些论师认为具有三种特点。在《释词》（Tshig gsal）中说：‘任何事物所具有的自体，即是该事物的自性’。什么是某事物的自体呢？即该事物未被造作的体性。凡是被造作的，就不是它的自体，比如水的冷热。凡是不依赖于其他事物的，就是它的自体，比如自己的奴仆和财产。凡是依赖于其他事物的，就不是它的自体，比如暂时的朋友，没有自主权。’因为不与其他事物相合而产生，所以称为‘自性’。世间上，凡是造作的事物，都不认为是自性，因为他们说自性是未造作的。那么，色法是否具有这样的自性呢？色法的自性，也就是无自性。

【English Translation】
Just as clinging to the inherent nature of things, seeing nothing beyond that nature, and thus believing that the nature of fire is heat, this is what is called a proponent of inherent existence. Because they consider 'nature' to be the 'essence' of things. Regarding these views, even the Bhagavan, in the Abhidharma, only establishes these individual entities from the perspective of conventional truth, that is, the false, conventional nature. And impermanence and other common characteristics are considered general characteristics. Just as those without eye disease cannot see the hair seen when one's vision is blurred, those great beings who are free from the darkness of ignorance and possess the eye of immaculate wisdom do not see the appearances of things imagined by ordinary people. What the noble ones see is the realm of those who are free from the darkness of ignorance, and they establish the essence of things as their nature. So, how is it established? Taking form as an example to explain: the unchanging, inherent, uncreated essence of form in the three times—past, present, and future—is not something that arises later from not having existed before, nor is it dependent on causes and conditions like the heat of water, this shore and that shore, long and short. This is what is called nature.
Thus it is said: 'Nature is uncreated and does not depend on others.' It is also said: 'If nature were to change, this would never be possible.' That is, unchanging, some teachers consider it to have three characteristics. In the Commentary on Words, it says: 'Whatever is the self-essence of any thing is said to be its nature.' What is the self of something? That is, the uncreated essence of that thing. Whatever is created is not its self, like the heat of water. Whatever does not depend on other things is also its self, like one's own servants and possessions. Whatever depends on other things is not its self, like a temporary friend without autonomy.' Because it is not produced by combining with other things, it is called 'nature.' In the world, whatever is created is not considered nature, because they say nature is uncreated. So, does form have such a nature? The nature of form is also the absence of nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །
9-328
ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། སྔོན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་ཞིག་པས་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཆད་
པར་ལྟ་བར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བདག་ཅག་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་འཐད་པ་དེ་ལ་ནི་རྟག་པ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་
དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་
མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྨྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །
མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །ཚིག་གསལ་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་
ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། 
9-329
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ངོ་བོ་འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ཡང་གང་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་
མེད་པ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས།
དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ངོའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་བཅོས་མའམ་བརྫུས་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་
ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིའི་འཇུག་འགྲེལ་ལས། འདི་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་
ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་
གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་ངོ་བོ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། 


【现代汉语翻译】
因为‘什么都不是’仅仅意味着没有实体，所以因为没有自性，就应该说它不是以实体的自性而存在的。
如果承认有自性，就会导致常见；如果在先前存在的阶段承认实体的自性，后来又承认它消失了，就会导致断见。如果像我们一样，不承认实体的自性，就不会导致常见和断见，因为实体的自性是不可见的。就像经文所说：‘说有即执著于常，说无即视为断灭。因此，智者不应安住于有和无。’虽然是这样，但为了消除听众的恐惧，可以假设性地说，在世俗谛中，它是存在的。正如经文所说：‘不说空，也不说不空，不说二者，也不说非二者，只是为了施设而说。’《明句论》中说：‘如果从假设的角度说它是存在的，那么它是什么样的呢？’它的自性就是所谓的诸法法性。那么，诸法的法性又是什么呢？
是诸法的自性。那么，自性又是什么呢？是自性。那么，自性又是什么呢？是空性。那么，空性又是什么呢？是无自性。那么，无自性又是什么呢？是真如。那么，真如又是什么呢？是真如的自性不变和恒常。’
因此，为了表明诸佛所见的自性是胜义谛，而虚妄所见的实物表象，即虚假的或假设的，是世俗谛，经文说：‘真实所见即是胜义谛，虚妄所见即是世俗谛。’就像这部论的《入行论释》中所说：‘在此，以不颠倒的方式了解两种真谛的自性的诸佛世尊，已经清楚地揭示了有为法和幼芽等内部和外部一切事物的两种自性，即世俗谛和胜义谛。其中，胜义谛是正确见者的智慧的特殊对境，通过它才能获得自性。’

【English Translation】
Because 'nothingness' merely means the absence of entity, it should be said that it does not exist as the nature of entity because there is no inherent existence.
Furthermore, if one affirms inherent existence, it will lead to the view of permanence; if one affirms the nature of entity in the prior state and then affirms its cessation later, it will lead to the extreme of nihilism. For those who, like us, do not accept the inherent nature of entities, the extremes of permanence and nihilism do not arise, because the inherent nature of entities is not observed. Thus, it is said: 'To say "exists" is to grasp at permanence; to say "does not exist" is to view as annihilation. Therefore, the wise should not dwell on existence and non-existence.' Although this is so, in order to dispel the fear of the listeners, it is also said conventionally that it exists, as it is said: 'One should not say empty, nor should one say not empty, nor should one say both or neither; it should be spoken for the sake of designation.' In the Clear Words it says: 'If it is said to exist from imputation, then what is it like?' Its own nature is the very nature of phenomena, which is called the nature of all things. What is this nature of all things?
It is the essence of all things. What is this essence? It is inherent existence. What is this inherent existence? It is emptiness. What is this emptiness? It is the absence of inherent existence. What is this absence of inherent existence? It is suchness. What is this suchness? It is the unchanging and constant nature of suchness itself.'
Therefore, to show that the nature seen by the Buddhas is the ultimate truth, and the appearance of things seen falsely, which is called artificial or assumed, is the conventional truth, it is said: 'That which is truly seen is the ultimate truth; that which is falsely seen is said to be the conventional truth.' Thus, in the commentary on this, it says: 'Here, the Buddhas, the Blessed Ones, who know the nature of the two truths without error, have clearly shown the two natures of all things, internal and external, such as formations and sprouts, namely, conventional and ultimate. Among these, the ultimate is the object of the special wisdom of those who see correctly, by which one attains self-nature.'

--------------------------------------------------------------------------------

9-330
རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་གིས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་ཁེབས་པ་
རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྫུན་པའི་སྟོབས་ལས་བདག་གི་ཡོད་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དེ་གཉིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཏེ། དེ་
ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་
ཞེས་པའི་དོན་ནི་མི་བསླུ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །བསླུ་བའི་དོན་ནི་བརྫུན་པའམ། ཀུན་རྫོབ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བློ་འདྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཟིགས་
པ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །
9-331
དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་པ་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་
ལྟ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ གནས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ།
གཉིས་པ་གནས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དགོས་
པ་ནི། ཨེ་མ་སེམས་ཅན་མེད་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ལས་འབྱུང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་དག་གིས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་ཁོ་ནས་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སེམས་ཅན་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་
པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ། བསྒོམ་བྱ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དག་མི་འཐད་པས་ཞུགས་འབྲས་བརྒྱད་མི་འཐད་ལ། དེ་མི་འཐད་པས་དགེ་འདུན་
དང་ཆོས་མེད་ལ། དེ་གཉིས་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཅེས། རྩ་ཤེར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །
9-332
ཁྱེད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ནས། ཀུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས

【现代汉语翻译】
并非由自身实体所成立，因为这是一种本体。而其他凡夫俗子，由于无明的重重迷雾遮蔽了所有的智慧之眼，他们所见到的，是虚假的力量所产生的‘我’的存在。如同孩童所见之境，并非如其自身所认为的那样由自身实体所成立。
因此，一切事物都执持着这两种自性。在这两种自性中，正确见解的对象即是真如，也就是胜义谛的含义。它的自身实体将会被阐述。虚假见解的对象则是世俗谛。’
所谓‘真实’，其含义是不欺骗，‘正确’也是同样的意义。欺骗的含义是虚假或世俗，因为它会迷惑心智。佛陀所见唯有胜义谛，其他则是世俗谛。’
对此，论师（指龙树菩萨）说：‘涅槃是唯一的真，诸佛所宣说的，那时若说有余者是错谬，谁是有智者而不作此想？’
《入中论释》中说：‘胜义中没有两种真谛，比丘们，真谛只有一个，即不欺骗之法性的涅槃。一切有为法都是虚假的，具有欺骗的法性。’
二、如实安立二谛之必要：
第二，如实安立二谛的必要性是：‘唉玛，若无有情众生，三世诸佛又从何而来？无因则无果，’
那些只注重表面文字的人，仅仅以自己的分别念认为‘不存在’就是空性的意义，像这样颠倒地理解意义，如果众生不存在，那么痛苦也不存在，没有痛苦，那么苦圣谛等四圣谛也不存在了。没有四圣谛，那么所知、应断、应修、应证等都不合理，因此声闻四果也不合理。没有四果，那么僧伽和法也不存在。如果僧伽和法不存在，那么菩萨和佛又如何存在呢？
《中论》中说：‘如果这一切都是空，则无生亦无灭，四圣谛于汝，则将不成立。’
乃至，‘对一切都造成损害。’

【English Translation】
It is not established by its own entity, because this is one essence. Others, ordinary beings, whose minds are completely covered by the blinding fog of ignorance, find the existence of 'I' from the power of false appearances. Just as what is seen by children is not established by its own entity in such a nature.
Therefore, all things hold these two natures. Among these two natures, the object of correct seeing is Suchness, which is the meaning of ultimate truth. Its own entity will be explained. The object of false seeing is also conventional truth.'
The meaning of 'truth' is non-deception, and 'correct' is also the same meaning. The meaning of deception is falsehood or conventionality, because it confuses the mind. The Buddha sees only the ultimate truth, and the rest is conventional truth.'
To this, the teacher (Nāgārjuna) says: 'Nirvana is the only truth, whatever the Victorious Ones have spoken, at that time, if one says that there is something remaining that is wrong, who is the wise one who would not think this?'
The Commentary on the Entrance (Madhyamakāvatāra) says: 'In the ultimate sense, there are not two truths, monks, this truth is one, namely, the non-deceptive nature of Nirvana. All conditioned phenomena are false, having the nature of deception.'
Two, the necessity of dividing into two according to the abiding:
Second, the necessity of dividing into two according to the abiding is: 'Emaho! If there are no sentient beings, from where do the Buddhas of the three times arise? Without a cause, there is no result,'
Those who only take the scriptures at face value, with their own conceptualizations, think that 'non-existence' is the meaning of emptiness. In this way, they attribute the meaning in a reversed manner. If there are no sentient beings, then there is no suffering. If there is no suffering, then the Four Noble Truths, such as the Noble Truth of Suffering, do not exist. If these do not exist, then what is to be known, what is to be abandoned, what is to be cultivated, and what is to be realized are not reasonable. Therefore, the eight fruits of the Stream-enterer are not reasonable. If these are not reasonable, then the Sangha and the Dharma do not exist. If these two do not exist, then how can there be Bodhisattvas and Buddhas?
The Root Wisdom (Mūlamadhyamakakārikā) says: 'If all these are empty, then there is no arising and no ceasing, the Four Noble Truths, will not be for you.'
And so on, 'It harms everything.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པས་དབུ་མ་པ་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་གང་
ཡིན་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །སྟོང་ཉིད་དགོས་དང་སྟོང་ཉིད་དང་། །སྟོང་ཉིད་
དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཟློག་པ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གནས་པ་འཆད་པར་བཞེད་པ་སྟེ། གང་དག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་
པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཐོག་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གཡོགས་པ་ཐ་སྙད་དང་དོན་
དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་
མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འོ་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་རག་མོད། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། 
9-333
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འདིས་ཅི་ཞིག་དགོས། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གང་ཡོངས་
སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་།
ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དམ་པ་ཁས་མ་བླངས་པར་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། མ་བསྟན་ན་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་། དོན་དམ་པ་མི་རྟོགས་
པར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །
མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་
པ་འཐོབ་སྟེ། མདོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །ཉན་པ་དང་ནི་སྟོན་པ་གང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། 
9-334
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་
གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལ

【现代汉语翻译】
当他们试图通过对立面来攻击中观派时，中观派通过指出，空性的意义与缘起的意义相同来回应，因此，它不像你的错误观念那样。对此的解释是：'你对空性的需要、空性本身以及空性的意义都不理解，因此才会受到这样的损害。'为了反驳这种观点，他们希望解释安住于二谛。那些不区分这两种真理的人，不了解佛陀教法的深奥本质。那些被不正当的思维方式所蒙蔽，智慧之眼被遮蔽的人，不了解世俗谛和胜义谛的区别，即不混淆各自境界的特征，他们不了解佛陀教法的深奥本质。
那么，如果胜义谛的自性是远离戏论的，那么仅仅是它就足够了。为什么还需要展示蕴、界、处、四圣谛和缘起等？如果它不是胜义谛，就应该完全抛弃它。如果应该完全抛弃它，那么展示它又有什么用呢？对此可以这样说：虽然确实如此，但是如果不承认具有能说、所说、能知、所知等特征的世俗胜义谛，就无法展示胜义谛；如果不能展示胜义谛，就无法证悟它；如果不能证悟胜义谛，也就无法到达涅槃之城。因此，经文中说：'不依赖世俗谛，就无法展示胜义谛；不证悟胜义谛，就无法获得涅槃。'也就是说，仅仅安住于世俗谛才能展示胜义谛，并且通过理解所展示的胜义谛，才能获得胜义谛。经中说：'对于无文字之法，谁是听者和说者？在无变异之处妄加分别，然而仍然听和说。'因此，世俗谛成为一种方法，而胜义谛则成为从该方法中产生的结果。正如《入中论》中所说：'世俗谛是方法，胜义谛是从方法中产生的。谁不了解这二者的区别，谁就进入了错误的歧途。'
正如...

【English Translation】
When they try to attack the Madhyamikas by pointing out the opposition, the Madhyamikas respond by pointing out that the meaning of emptiness is the same as the meaning of dependent arising, therefore, it is not like your misconception. The explanation for this is: 'You do not understand the need for emptiness, emptiness itself, and the meaning of emptiness, therefore you suffer such damage.' In order to refute this view, they wish to explain abiding in the two truths. Those who do not distinguish between these two truths do not understand the profound essence of the Buddha's teachings. Those whose eyes of wisdom are covered by a great mass of improper ways of thinking do not understand the distinction between conventional truth and ultimate truth, that is, not confusing the characteristics of their respective realms, they do not understand the profound essence of the Buddha's teachings.
So, if the nature of ultimate truth is free from elaboration, then that alone is sufficient. Why is it necessary to show the aggregates, elements, sources, Four Noble Truths, and dependent arising, etc.? If it is not the ultimate truth, it should be completely abandoned. If it should be completely abandoned, then what is the use of showing it? To this it can be said: Although this is indeed the case, the ultimate truth cannot be shown without admitting the conventional ultimate truth, which has the characteristics of being able to speak, being spoken, being known, and being knowable; if the ultimate truth cannot be shown, it cannot be realized; and if the ultimate truth cannot be realized, one cannot reach the city of Nirvana. Therefore, it is said in the scriptures: 'Without relying on conventional truth, the ultimate truth cannot be shown; without realizing the ultimate truth, Nirvana cannot be attained.' That is, only by abiding in conventional truth can the ultimate truth be shown, and by understanding the ultimate truth that is shown, the ultimate truth can be attained. The sutra says: 'For the Dharma without letters, who is the listener and who is the speaker? Falsely imputing to that which is without change, yet still listening and speaking.' Therefore, conventional truth becomes a method, and ultimate truth becomes the result arising from that method. As it says in the *Entering the Middle Way*: 'Conventional truth is the method, and ultimate truth arises from the method. Whoever does not understand the distinction between these two enters the wrong path of wrong thought.'
Just as...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བུར་ལམ་ངན་པར་འཇུག་ཅེ་ན། ཚིག་གསལ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་མཐོང་བར་འདུ་
བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོར་བརྟག་
ནས། དེའི་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་པས་ངེས་པར་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་
དོན་ནི། རེ་ཤིག །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ནི་ལོག་པར་གཟུང་གྱུར་
ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ། 
9-335
ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་
མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ངེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་
ཕོངས་བར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ལོག་གཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བའི་མ་རུངས་
བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱི་གཙུག་འགྲོ །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཆོ་ག་ཉམས་པས་འཕུང་བར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ་ལ། ཇི་
ལྟར་སྦྲུལ་ལ་གཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། །ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་
ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་གཏིང་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་མཁྱེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། 
9-336
ངས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་ལ་མཁས་པ་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་གལ་ཏེ་
ངས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་ན། གཞན་གྱིས་ངའི་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དེས་ང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞུམ་པར་འགྱུར། ཐུགས་མི་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བས་གང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དགོན་པ་རབ

【现代汉语翻译】
问：如何像歧途一样陷入歧途？
答：在《明句论》中说：‘因为没有见到二谛（梵文：satya-dvaya，梵文罗马拟音：satya-dvaya，汉语字面意思：二种真理）的区别，而将诸行（梵文：saṃskāra，梵文罗马拟音：samskara，汉语字面意思：行）视为空性（梵文：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性），因此认为见到空性，诸行并非存在。’又有一些人将空性执着为实有，为了依凭它，也执着事物的自性。因此，无论哪一种情况，都是因为错误地看待空性而必定会毁灭。’
其含义是：如果认为一切皆空，一切都不存在，那么这就是邪见。正如所说：‘法若被错误理解，不智之人反受其害。’像这样执着于不存在，就会沉溺于不净之中。如果不想对一切都加以否定，那么，即使这些事物被明确地认识到，又如何能变成空性呢？因为它们与内在的作用相分离，所以是空性的，并且由于能取和所取的自性而空。因此，这是一种彼此互不相属的空性。所以，认为无自性的意义不是空性的意义，这必定会导致舍弃空性。像这样舍弃之后，由于缺乏佛法，其行为必定会导致堕入恶趣。正如《宝鬘论》中所说：‘此外，如果错误地理解它，愚蠢而自以为是的，舍弃佛法的恶劣之人，将会头顶堕入无间地狱。’
这就像错误地修持真言（梵文：mantra，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言），修持者自己会因为仪轨的缺失而毁灭一样。正如所说：‘就像抓蛇不当，或者错误地修持真言一样。’
因为有这样的过患，所以，世尊知道智慧浅薄的人难以理解此法的深奥之处，因此，从证得圆满正觉之后不久，世尊心想：我所证悟的法甚深且难以理解，不是思辨的范畴，只有精通细微之处的智者才能理解。如果我向他人宣说，他人也无法理解，反而会对我造成损害，使我沮丧，心生不悦。不如独自一人住在寂静的地方。

【English Translation】
Q: How does one fall into error like a wrong path?
A: In the 'Clear Words' (Tsiksal) it says: 'Because one does not see the distinction between the two truths (satya-dvaya), and sees all conditioned phenomena (samskara) as emptiness (shunyata), therefore, seeing emptiness, one thinks that all conditioned phenomena do not exist.' Also, some people cling to emptiness as something real, and in order to rely on it, they also cling to the nature of things. Therefore, in either case, one is bound to be destroyed by wrongly viewing emptiness.
Its meaning is: If one thinks that everything is empty, that everything does not exist, then at that time this becomes a wrong view. As it is said: 'If the Dharma is grasped wrongly, the unwise will be harmed.' Like this, clinging to non-existence, one will sink into impurity. If one does not want to deny everything, then how can these things become emptiness even though they are clearly recognized? Because they are separated from the inner workings, they are empty, and they are empty by the nature of the grasper and the grasped. Therefore, this is an emptiness where one does not belong to the other. Therefore, the meaning of no self-nature is not the meaning of emptiness, and this will definitely lead to abandoning emptiness. Having abandoned it like that, due to the lack of Dharma, one's actions will definitely lead to going to the lower realms. As it is said in the 'Precious Garland': 'Furthermore, if one misunderstands this, a foolish and arrogant person, an evil person who abandons the Dharma, will fall headfirst into the Avici hell.'
This is similar to how, if one practices a mantra (mantra) incorrectly, the practitioner himself will be destroyed due to the failure of the ritual. As it is said: 'Just like grasping a snake wrongly, or practicing a mantra incorrectly.'
Because there are such faults, therefore, the Buddha, knowing that it is difficult for the weak to understand the depths of this Dharma, after attaining complete enlightenment, thought to himself: 'The Dharma I have realized is profound and difficult to understand, not within the scope of speculation, and only the wise who are skilled in subtleties can understand it. If I teach it to others, others will not understand it, and it will harm me, discourage me, and make me unhappy. It is better to live alone in a solitary place.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་དབེན་
པར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་རེག་པར་གནས་པ་ཐོབ་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་
ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ དགོས་པ་ཅན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
གསུམ་པ་དགོས་པ་ཅན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཏན་
ལ་ཕབ་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་གསུམ་ལས།
༈ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
དང་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་
ཉིད་འཇུག་པར། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། 
9-337
ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བ་ལ་རྨོངས་པར་བྱེད་པས་ན་གཏི་མུག་སྟེ། དེས་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་འགེབས་
པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་བརྡའ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་
ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་རབ་གྲགས་པ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་བརྟེན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
ཀུན་རྫོབ་དེས་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ནི་བཅོས་མ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་རེ་ཤིག་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བདེན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་
སྤངས་པ། འདུ་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 
9-338
དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་རིག་པ་ཙམ་
ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་གི སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་

【现代汉语翻译】
他如此思忖，便获得了安住于寂静之处，证悟空性的法，于是说道：‘我已证得深寂、离戏、光明、无为如甘露般的妙法。然无论向谁宣说，亦无人能解其义。不如保持沉默，安住于林间。’

确立两种应成谛
第三，确立两种应成谛，分为：确立世俗谛、确立胜义谛、以及确立二者双运。

确立世俗谛
首先，关于确立世俗谛，经中说：‘就世俗谛而言。’《入中论》中说：‘由愚昧自性覆障故，说名为世俗；由此所诳惑，虚妄显现法，佛说名世俗谛。’这表明，虚妄之物即是世俗。
由于全面遮蔽，故称世俗。它使众生对事物本来的存在方式感到迷惑，因此是愚昧。因为它全面覆盖了事物的真相，所以称为世俗。或者，由于相互依赖，所以是世俗，即相互依赖的意义。或者，世俗是一种约定俗成，是世间的术语。如经中所说：‘世间由蕴聚而广为人知，世间必定依赖于此。’因此，依赖于蕴而假立的补特伽罗（梵文：Pudgala，人、有情）被称为世间。
世俗谛使本来无自性的补特伽罗，显现为具有各自的自性，这是虚假的，是依赖于因缘而生的。这暂时被包含在有支中，由于具有烦恼的无明，而被认为是真实的。《入中论释》中说：‘对于声闻、独觉以及断除了烦恼无明的菩萨来说，如同显现的影像等存在一样看待，这只是虚假的自性，并非真实，只是为了欺骗孩童。’
对于其他人来说，如同幻术等一样，仅仅是依赖于因缘而生的世俗。这是因为仅仅是具有所知障特征的无明在起作用。对于具有显现和显现之境的圣者来说，是显现的；而对于不具有显现之境的圣者来说，则不然。对于诸佛来说，一切法...

【English Translation】
Thinking thus, he attained the state of dwelling in bliss in the Dharma of seeing solitude, and said: 'I have found a Dharma that is profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded, like nectar. But no one will be able to understand it if I show it to them. I will remain silent and dwell in the forest.'

Establishing the Two Truths of Necessity Separately
Third, establishing the two truths of necessity separately, divided into: establishing the conventional truth, establishing the ultimate truth, and establishing the union of the two.

Establishing the Conventional Truth
First, regarding establishing the conventional truth, it is said: 'In terms of the conventional truth.' In the *Entering the Middle Way* it says: 'Because ignorance obscures reality, it is called conventional; whatever appears falsely due to this is called conventional truth by the Buddha.' This shows that what is artificial is conventional.
Because it obscures everything, it is called conventional. It makes sentient beings ignorant of how things actually exist, therefore it is ignorance. Because it completely covers the suchness of things, it is called conventional. Or, because of mutual dependence, it is conventional, meaning the very fact of mutual dependence. Or, conventional is a term, a word for worldly terminology. As it says: 'The world is widely known by the aggregates; the world necessarily relies on this.' Therefore, a person (Pudgala) who is imputed in dependence on the aggregates is called the world.
The conventional truth makes a person who is without inherent existence appear to have individual inherent existences; this is artificial, arising dependently. This is temporarily included in the limb of existence, and is considered true due to ignorance, which has afflictions. The *Commentary on Entering the Middle Way* says: 'For the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas who have abandoned afflicted ignorance, it is seen as similar to the existence of appearances and so on; this is merely an artificial nature, not the truth, and is only for deceiving children.'
For others, like illusions and so on, it is merely conventional, arising dependently. This is because only ignorance, which is characterized by the obscuration of knowledge, is acting. For the noble ones who have the object of experience with appearance, it appears; but not for those who do not have the object of experience without appearance. For the Buddhas, all dharmas...

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་
དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་བསྒྲིབ་པས་ན་ཡང་
དག་སྒྲིབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་
སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་རྫོབ་པ་ལ་བྱ་བ་དེ་དབུ་མའི་གཙུག་ལག་ལས་བཤད། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཇི་སྙེད་དུ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང་དབུ་མའི་གཞུང་བཙན་པར་བྱས་ཏེ། 
9-339
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བཏགས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་ངོར་མི་བསླུ་བའི་འཁྲུལ་ངོར་མི་བསླུ་བའམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མི་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་
ཉིད་དུ་བཤད་ནས། ད་ནི་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་བརྫུན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །དབང་པོ་
ལེགས་གྱུར་ཤེས་ལྟོས་ལོག་པར་འདོད། །ཅེས་པས། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་དབང་པོ་གསལ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་
སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་དབང་པོ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
ལོག་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དབང་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལོག་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་བ་
གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་མེད་པར་དབང་པོ་དྲུག་ཅར་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
9-340
གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་

【现代汉语翻译】
为了彻底断绝心与心所产生的因，他们希望断灭一切。如此说来，世尊只是说了世俗谛（kun rdzob kyi bden pa）和世俗而已。以前的译师们也说：‘由于与分别念相伴随会遮蔽对事物实相的证悟，所以也称为真实障（yang dag sgrib）。另一方面，也可以称为世间世俗谛（jig rten kun rdzob kyi bden pa），因为一切法无自性且空性，而世间颠倒之事物生起和显现，诸如此类在世间的名言和共称中是真实的，即为众人所知晓和虚假的，这是中观宗的根本。’在《无尽慧经》等经典中，所有用文字和词句表达的内容都是世俗谛，这是确立了经部和中观宗的观点，
并称之为世俗谛。因此，显现上不欺骗、错觉上不欺骗，或者说在世间名言中不欺骗，被称为世俗谛的特征。现在为了说明分类，经中说：‘所见虚假亦分二，根明与根有损。有损根识所知者，较之正根识见为颠倒。’意思是说，没有受到直接错觉因素影响的明利根识所认知的外部对境是如实不颠倒的，而受到直接错觉因素影响的有损根识所认知的是颠倒的。其中，相对于无损根识而言，有损根识所认知的就是颠倒的。正如根识有如实不颠倒和颠倒两种一样，对境也是如此。经中说：‘无损六根所取境，世间共许即为真，余者世间许为倒。’意思是说，在没有世间对根识造成损害的因素的情况下，六根所能感知的对境，在世间看来是真实的，但相对于圣者而言则不然。
而对于那些根识受到损害，显现为对境之自性的事物，例如影像等等，在世间看来就是虚假的。’

【English Translation】
In order to completely sever the causes arising from mind and mental factors, they wish to completely eliminate everything. Thus, the Bhagavan only spoke of conventional truth (kun rdzob kyi bden pa) and convention. Former translators also said: 'Because being accompanied by conceptual thought obscures the realization of the reality of things, it is also called the real obscuration (yang dag sgrib). On the other hand, it can also be called worldly conventional truth (jig rten kun rdzob kyi bden pa), because all dharmas are without self-nature and empty, and worldly inverted things arise and appear. Such things are true in worldly terms and common parlance, that is, known to all and false. This is the root of the Madhyamaka school.' In scriptures such as the *Inexhaustible Intelligence Sutra*, all that is expressed in letters and words is conventional truth. This establishes the views of the Sutra school and the Madhyamaka school,
and it is called conventional truth. Therefore, that which is not deceptive in appearance, not deceptive in illusion, or not deceptive in worldly terms, is called the characteristic of conventional truth. Now, to explain the classification, the scripture says: 'False perceptions are also of two kinds, clear senses and impaired senses. The knowledge of those with impaired senses is considered inverted compared to the knowledge of correct senses.' This means that the external objects perceived by clear senses, which are not affected by immediate causes of illusion, are truly non-inverted, while those perceived by impaired senses, which are affected by immediate causes of illusion, are inverted. Among these, what is perceived by impaired senses is considered inverted relative to unimpaired senses. Just as sensory consciousness has both truly non-inverted and inverted aspects, so too do objects. The scripture says: 'Whatever is apprehended by the six unimpaired senses, is acknowledged by the world as true; the rest is regarded by the world as false.' This means that the objects perceived by the six senses without any factors that harm the senses in the world, are true in the eyes of the world, but not in the eyes of the noble ones.
And those things that appear as the nature of objects but harm the senses, such as images, etc., are false in the eyes of the world.'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
བདེན་པར་བཞག་པ་དེ་དག་ལའང་། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་དུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་
དཔྱད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི། ཅི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་གམ། ཅི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་
ན་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་ཚུ་རོལ་སྟེ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་
ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཡོངས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་གཞན་
ལ་རག་ལས་པའི་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །
9-341
དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡི་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བ་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་
རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་
བཞེད་དོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐུག་གི་བར་ནམ་མཁའི་
མཐས་གཏུགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་ཉེ་བར་བསྟན་
པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་མ་ལུས་པ་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། 
9-342
རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མོས་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་བདེན་པར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་དུས་ཕྱིས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་ད

【现代汉语翻译】
此外，对于那些被认为是世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཞག་པ་，含义：相对真理）的事物，当对这些事物进行分析时，它们无法在具有自性的事物之外找到存在之处。因此，不应对世俗的名称进行分析。例如，当我们分析色（藏文：གཟུགས་，含义：形态）和受（藏文：ཚོར་བ་，含义：感受）等事物时，它们是从自性中产生的吗？还是从他者中产生的？如果这样分析，实际上它们并不存在于未生未灭的自性之外，而是存在于生灭等现象之中。因此，不应进行诸如‘从自性和他者中产生’之类的分析。相反，应承认世俗所见的‘此有故彼生’（藏文：འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་，含义：如果这个存在，那个就会产生）的相互依存关系。那么，这种方式是怎样的呢？
一切皆真实亦非真实，真实亦非真实之自性，非真实非非真实亦非真实，此乃佛陀之教诲。（藏文：ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །）
正如经文所说：‘无论何者对何者感到欢喜，都应首先讲述那件事。否则，那将不会是正法的容器。’（藏文：གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡི་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །）
又如经文所说：‘正如野蛮人无法理解其他语言一样，除了世俗之人，没有人能够理解世俗。’（藏文：ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བ་ནུས་མ་ཡིན། །）
佛陀说：‘世人与我争论，但我从不与世人争论。世人认为存在的，我也认为存在；世人认为不存在的，我也认为不存在。’（藏文：སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །）
根据这些经文，一开始，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，含义：Bhagavan，通常指佛陀）详细地描述了从风轮（藏文：རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་，含义：风的坛城）到有顶（藏文：སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་，含义：存在的顶端），直至虚空尽头的器世间（藏文：སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་，含义：容器世界）和有情众生界（藏文：སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་，含义：有情众生的领域）的生、住、灭，以及各种因果、体验和过患。通过这种方式，为了让世人对世尊生起敬意，认为他是遍知一切世间起源的人，佛陀根据众生的根器，详细地描述了他们所熟知的事物，并区分了他们的自性。
对于那些对蕴（藏文：ཕུང་པོ་，含义：skandha）、界（藏文：ཁམས་，含义：dhatu）、处（藏文：སྐྱེ་མཆེད་，含义：ayatana）等无明（藏文：མ་རིག་པ་，含义：ignorance）所蒙蔽的事物，以及他们所执着的真实，佛陀说：‘那是真实的。’因此，当人们对世尊生起‘他是遍知者’的想法时，

【English Translation】
Furthermore, regarding those things that are posited as conventional truths (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཞག་པ་, Meaning: relative truth), when these things are analyzed, they cannot be found to exist apart from things that possess inherent existence. Therefore, one should not analyze worldly designations. For example, when we analyze things like form (Tibetan: གཟུགས་, Meaning: rupa) and feeling (Tibetan: ཚོར་བ་, Meaning: vedana), are they born from self? Or are they born from other? If we analyze in this way, in reality, they do not exist apart from the nature of unborn and unceasing, but rather exist within phenomena such as birth and cessation. Therefore, one should not engage in analyses such as 'born from self and other.' Instead, one should acknowledge the interdependence of 'this arising because of that' (Tibetan: འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་, Meaning: this exists, that arises) as seen by the world. So, what is this way?
All is true and not true, true and not true by nature, not true, not not true, and not true, this is the teaching of the Buddha. (Tibetan: ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །)
As the scripture says: 'Whatever one delights in, one should first tell of that. Otherwise, that will not be a vessel for the true Dharma.' (Tibetan: གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡི་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །)
And as the scripture says: 'Just as barbarians cannot understand other languages, so too, apart from worldly people, no one can understand the world.' (Tibetan: ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བ་ནུས་མ་ཡིན། །)
The Buddha said: 'The world argues with me, but I never argue with the world. What the world considers to exist, I also consider to exist; what the world considers not to exist, I also consider not to exist.' (Tibetan: སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །)
According to these scriptures, in the beginning, the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Meaning: Bhagavan, usually refers to the Buddha) described in detail the arising, abiding, and ceasing of the container world (Tibetan: སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་, Meaning: the vessel world) and the realm of sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་, Meaning: the realm of sentient beings) from the wheel of wind (Tibetan: རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་, Meaning: mandala of wind) to the peak of existence (Tibetan: སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་, Meaning: the summit of existence), up to the end of space, as well as various causes, effects, experiences, and faults. In this way, in order to generate respect in the world for the Bhagavan, thinking that he is the all-knowing one who sees the origin of all the world, the Buddha, according to the capacities of beings, described in detail the things that they were familiar with, and distinguished their nature.
For those things obscured by ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ་, Meaning: ignorance) such as the aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་, Meaning: skandha), elements (Tibetan: ཁམས་, Meaning: dhatu), and sources (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད་, Meaning: ayatana), and the truth that they cling to, the Buddha said: 'That is true.' Therefore, when people have the thought that the Bhagavan is all-knowing,

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མིན། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་
ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བྱ་ན། དེ་དག་སྐད།ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བས། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་
ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པ་སྒྲིབ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་མ་གྲོལ་བ་དག་ལ་ནི་དེ་དག །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཅུང་
ཟད་ཙམ་དེ་ཡང་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར། མོ་ཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་བཀག་པ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱང་བཀག་གོ །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གོལ་བ་ལས་བཟློག་ནས་བཟང་པོ་ལ་འགོད་པ་མཐར་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། 
9-343
དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་གསུང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པ་མེད་དེ། ནད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྨན་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་
རྫོབ་ཅེས་གང་ལས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་དཔྱད་པ་
དེ་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རབ་རིབ་དང་ལིང་ཐོག་གི་སྔོན་པོ་དང་། མིག་སེར་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་ཉམས་པས་མཐོང་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་གདགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །
ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོར་བདེན་པའི་ཤེས་བྱ་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔར་འདུ་ལ། 
9-344
ཕུང་པོ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། དངོས་པོ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁྱབ་མཉམ་སྟེ། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་དང་།
དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ནི་དོན་ཅིག་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་དངོས་མེད་པ། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་བཞི་ལས་དེ་བཞིན་ཉ

【现代汉语翻译】
‘非真’。如果所谓的‘真实’是指不会改变的事物，那么一切事物都会因为每一刻的消逝而改变，因此，它们既非真实也非不真实。
对于孩童来说，它们是真实的；但对于圣者的智慧来说，这一切都是虚假的，因为他们并非如此看待事物。对于那些长期习惯于观察实相，但尚未完全摆脱障碍的人来说，这些事物被称为‘非真非非真’，因为即使是微小的障碍也必须去除。就像摩沙姆之子禁止蓝色和白色亚麻布一样，这两种颜色也被禁止。这是因为诸佛世尊逐步引导众生脱离歧途，走向正道，因此是随顺教法。
因此，佛陀的教诲中没有不成为进入实相甘露之道的，就像收集与疾病相符的药物一样。如果说世俗谛（世俗的真理）有所不同，那么是否存在非世俗谛呢？这是在描述事物如何存在，因此不涉及推论。另一方面，由于眼花、白内障引起的蓝色，以及因眼病等导致的错觉，或因邪见而产生的‘我’等颠倒存在的事物，都不是世俗谛。它们的世俗谛不是世俗谛的真理，因此与‘世俗谛真理’有所区别。所有关于能说、所说、能知、所知等的术语，都被称为世俗谛的真理。
不颠倒的世俗名称所认知的对境和能认知法，也包含在五蕴（skandha）、十二处（āyatana）、十八界（dhātu）中。在十二处和十八界中，除了属于法处和法界的非造作法（asaṃskṛta-dharma）外，其余都包含在五蕴中。
五蕴、有为法（saṃskṛta-dharma）、事物（vastu）和无常（anitya）以及行（saṃskāra）是同义的。‘事物’一词概括了五蕴。非造作法和无事物是同义的。简而言之，‘无事物’指的是非造作法。在四种非造作法中，如来藏（tathāgatagarbha）……

【English Translation】
'Not true.' If 'true' refers to something that does not change, then everything changes because of the destruction of each moment. Therefore, they are neither true nor untrue.
For children, they are true; but for the wisdom of the noble ones, all these are false, because they do not see things that way. For those who are accustomed to observing reality for a long time but have not yet completely freed themselves from obscurations, these things are called 'neither true nor not true,' because even the slightest obscuration must be removed. Just as the son of Mosham forbade blue and white linen, these two colors are also forbidden. This is because the Buddhas, the Bhagavat, gradually guide beings away from the wrong path and onto the right path, therefore it is a subsequent teaching.
Therefore, there is nothing in the Buddha's teachings that does not become a means of entering the nectar of reality, just like collecting medicines that match the disease. If the conventional truth (the truth of the mundane) is different, then is there a non-conventional truth? This is describing how things exist, so it does not involve inference. On the other hand, things that exist perversely, such as the blue caused by cataracts and glaucoma, and the 'self' posited by bad philosophies due to eye diseases, are not mundane. Their conventional truth is not the truth of the mundane conventional, so it is distinguished from 'the truth of the mundane conventional.' All terms about the speaker, the spoken, the knower, the known, etc., are called the truth of the mundane conventional.
The objects and cognitions known by the non-perverted mundane names are also included in the five aggregates (skandha), twelve sources (āyatana), and eighteen elements (dhātu). Among the twelve sources and eighteen elements, except for the unconditioned dharmas (asaṃskṛta-dharma) belonging to the dharma-āyatana and dharma-dhātu, the rest are included in the five aggregates.
The five aggregates, conditioned dharmas (saṃskṛta-dharma), things (vastu), impermanence (anitya), and formations (saṃskāra) are synonymous. The word 'things' summarizes the five aggregates. Unconditioned dharmas and non-things are synonymous. In short, 'non-things' refers to unconditioned dharmas. Among the four unconditioned dharmas, the Tathāgatagarbha...

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་དང་། མྱང་འདས་མ་གཏོགས་ཐམས་
ཅད་ཀུན་རྫོབ། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་
ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟོས་ནས་བརྫུན་
པར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྣང་བ་དང་
བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། 
9-345
དེ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཞལ་བྱ་མཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་འདོད་པ་ལ་སོགས་
པ་ནི་དབུ་མ་པའི་ནང་དུ་བསྐྲད་པའི་འཁོར་ལོས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་
པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་
པར་བྱའོ། །ཡང་གང་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་
དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། 
9-346
འདི་ལ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དེ། འདི་
ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷ་བྱིན་འགྲོའོ། །ཁྱབ་འཇུག་བཤེས་གཉེན་ཟའོ། །ཟླ་བས་བྱིན་བསྒོམ་མོ། །ཚངས་པས་བྱིན་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་
དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ལ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན

【现代汉语翻译】
除了寂灭（mya ngan das，梵文：nirvāṇa，梵文罗马转写：nirvāṇa，汉语字面意思：寂灭）之外，一切都是世俗谛（kun rdzob，梵文：saṃvṛti-satya，梵文罗马转写：saṃvṛti-satya，汉语字面意思：覆盖的真实）。所谓‘常’，只是存在的名称，因此不认为事物不存在。这些对于圣者（'phags pa）和具有显现的行境者来说，仅仅是世俗谛，而它们的自性空性（stong pa nyid，梵文：śūnyatā，梵文罗马转写：śūnyatā，汉语字面意思：空性）才是它们的胜义谛（don dam）。然而，由于存在细微的遮障（sgrib pa），相对于佛陀的智慧（ye shes），它们被认为是虚假的。只有佛陀的智慧才是究竟胜义谛。正如《入中论释》（'jug 'grel）中所说：‘对于凡夫（so so skye bo）来说，什么是胜义谛，对于圣者和具有显现的行境者来说，那就是世俗谛；而它们的自性空性，才是它们的胜义谛。诸佛的胜义谛是自性，它以无欺骗性而成为胜义谛，那是他们各自所能证知的。世俗谛因为具有欺骗性，所以不是胜义谛。’因此，认为佛陀会见到世俗谛，或者认为一切智（rnam mkhyen）是衡量和观察世俗谛的标准等观点，都是被中观派（dbu ma pa）所排斥的邪见。
此外，《入中论释》中说：‘有些人认为，经部宗（mdo sde pa）所说的胜义谛，就是中观派所认为的世俗谛。’这种说法完全是不了解中观论典的真实含义。同样，有些人认为，分别说部（bye brag tu smra ba）所说的胜义谛，就是中观派所认为的世俗谛，这种想法也是完全不了解论典的真实含义。因为超越世间的法（'jig rten las 'das pa'i chos）不应该与世间法（'jig rten pa'i chos）相同，所以这个宗派是独特的。因此，在进行名相安立时，也可以称之为‘随顺世间名言的中观’。正如《智慧灯论》（shes rab sgron ma）中所说：‘世间世俗谛是世间的名言，例如，色（gzugs）等事物生起、住留、灭坏，以及天授（lha byin）行走，遍入（khyab 'jug）的朋友吃东西，月亮带来光明，梵天（tshangs pa）带来解脱等说法，都是世间的名言，没有颠倒。这就是世间的世俗谛。’

【English Translation】
Except for nirvāṇa, everything is conventional truth (saṃvṛti-satya). The term 'permanent' is merely a name for existence, thus it does not imply that things do not exist. These are merely conventional truths for the noble ones (ārya) and those who have objects of appearance, and their nature, emptiness (śūnyatā), is their ultimate truth (paramārtha-satya). However, because of the subtle obscurations, they are considered false in relation to the wisdom (jñāna) of the Buddha. Only the wisdom of the Buddha is the ultimate truth. As it is said in the commentary on the *Entering the Middle Way* (Madhyamakāvatāra): 'What is ultimate truth for ordinary beings (pṛthagjana) is conventional truth for the noble ones and those who have objects of appearance; and their nature, emptiness, is their ultimate truth. The ultimate truth of the Buddhas is self-nature, and it is the ultimate truth because of its non-deceptive nature, which is to be known by their individual awareness. Conventional truth is not ultimate truth because it is deceptive.' Therefore, the view that the Buddha sees conventional truth, or that omniscience (sarvajñāna) is the measure for measuring and observing conventional truth, is a wheel of wrong views that has been expelled from the Madhyamaka school.
Furthermore, in the commentary on the *Entering the Middle Way*, it is said: 'Some say that what the Sautrāntikas (followers of the sūtras) consider to be ultimate truth is what the Madhyamikas consider to be conventional truth.' This statement is made only by those who do not understand the true meaning of the Madhyamaka treatises. Similarly, those who think that what the Vaibhāṣikas (followers of the Abhidharma) consider to be ultimate truth is conventional truth for the Madhyamikas also do not fully understand the meaning of the treatises. Because transcendent (lokottara) dharmas should not be the same as mundane (laukika) dharmas, this system is unique. Therefore, when establishing terminology, it can also be called 'Madhyamaka that follows worldly conventions.' As it is said in the *Lamp of Wisdom* (Prajñāpradīpa): 'Worldly conventional truth is worldly terminology, such as: forms (rūpa) and other things arise, abide, and cease; and Devasena (Devadatta) walks, Viṣṇu's friend eats, the moon brings light, and Brahmā brings liberation. These are worldly terminologies and are not inverted. This is worldly conventional truth.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་
གསུངས་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འཁོར་བ་དང་། གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་
སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དོན་དམ་དུ་བཞེད་པའང་
རྣམ་གྲངས་པའི་ལ་དགོངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ཡང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། 
9-347
དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དོན་ཀྱང་ཡིན་ལ། དམ་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་
ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་པས། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་
དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡུལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟེ། དོན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དམ་པའི་ཆོས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ་མཐོང་བས་ན་
ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐོང་བ་ལ་མི་བསླུ་བའམ། གནས་ལུགས་ལ་མི་བསླུ་བས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་མི་བསླུ་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྔོན་
གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། པ་ར་མ་ནི་མཆོག་གམ་དམ་པ། ཨརྠ་དོན་ནམ་དགོས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགོས་པར་བྱ་བའི་མཆོག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྟོང་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་དེ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་དུ་འདོད་དོ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས། 
9-348
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་
གི་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བཤད་པ། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བཏགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གང་དུ་
མིག་དག་པས། །མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་གཞན་དུ། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནི། །རྨོངས་པ་ང་འདྲ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་
དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ལྐུག་མའམ་གཞོན་ནུའི་རྨི

【现代汉语翻译】
因此，轮回和涅槃，都说是存在的。一切烦恼之法是轮回，对治清净之法是涅槃，与十六空性等相符，也宣说了无生等。听闻、思惟、修习的一切智慧，为了证悟胜义谛，没有颠倒，是名言的胜义谛。善说派认为胜义谛也是就名言而说的。这个名言的胜义谛，也是为了名言而不颠倒的世俗谛。
第二，确定胜义谛：
胜义，就胜义而言，它既是意义，又是神圣的，因此是胜义，或者说是无分别智慧的神圣意义，因此是胜义，具有如唯一、非由他知等特征。胜义本身就是真理，因为在任何时候、任何情况下，它都保持不变。无分别智慧的对境，也以无对境的方式是胜义，即在意义上，它是真如、神圣之法和涅槃。如实无谬地见到它，称为正见。对正见不欺骗，或者对实相不欺骗，或者在佛陀的视角下不欺骗，是胜义谛的特征。以前的译师们也说：‘帕拉玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是至高或神圣，阿塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是意义或需要，总而言之，是需要实现和需要的至高者，是指脱离一切痛苦的涅槃。’ 导师（指龙树菩萨）说：‘空性即是涅槃。’ 自续派也认为这是究竟的胜义谛。《入中论释》中说：
‘想要宣说胜义谛，但由于它是不可言说的，并且不是意识的对境，因此无法直接宣说，所以为了向想要听闻的人们阐明其自性，用比喻来说明：由于眼翳的力量，所见的毛发等事物，其本体是虚假的，当眼睛清净时，所见到的真实情况，就应该像这样理解。’ 宗喀巴大师也在其他地方说：‘证悟真实义的程度，不是像我这样愚昧的人能达到的，即使是圆满正等觉的佛陀，也像哑巴或年轻人的梦一样，难以言说。’

【English Translation】
Therefore, it is said that both samsara and nirvana exist. All the afflictive dharmas are samsara, and the antidotal pure dharmas are nirvana, which are in accordance with the sixteen emptinesses, etc., and also teach the unborn, etc. All the wisdom of hearing, thinking, and meditating, in order to realize the ultimate truth, without being inverted, is the conventional ultimate truth. The Sautrantikas also consider the ultimate truth to be spoken in terms of convention. This conventional ultimate truth is also the conventional truth because it is not inverted for the sake of convention.
Second, establishing the ultimate truth:
Ultimate truth, in terms of ultimate truth, it is both meaning and sacred, therefore it is ultimate truth, or the sacred meaning of non-conceptual wisdom, therefore it is ultimate truth, with characteristics such as being unique and not known by others. Ultimate truth itself is truth, because it remains the same at all times and in all circumstances. The object of non-conceptual wisdom is also ultimate truth in a way that has no object, that is, in meaning, it is suchness, sacred dharma, and nirvana. Seeing it without error as it is, is called right view. Not deceiving right view, or not deceiving reality, or not deceiving the perspective of the Buddha, is the characteristic of ultimate truth. Former translators also said: 'Parama (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is supreme or sacred, Artha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is meaning or need, in short, it is the supreme being that needs to be achieved and needed, which refers to nirvana that is free from all suffering.' The teacher (referring to Nagarjuna) said: 'Emptiness is nirvana.' The Svatantrikas also consider this to be the ultimate ultimate truth. The Commentary on the Madhyamakavatara says:
'Wanting to explain the ultimate truth, but because it is inexpressible and not the object of consciousness, it cannot be directly explained, so in order to clarify its nature to those who want to hear, an analogy is used: Due to the power of cataracts, the hair and other things seen are false in nature, and when the eyes are clear, the true situation seen should be understood in this way.' Je Tsongkhapa also said elsewhere: 'The degree of realization of the true meaning is not something that ignorant people like me can achieve, even the fully enlightened Buddha is like a mute or a young man's dream, difficult to express.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལམ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ནི་སྟོན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མི་ནུས་ཞེ་ན། གཞན་ལས་
ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མ་
ཡིན་གྱིས། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་དང་། དེ་ནི་རབ་རིབ་མེད་པས་སྐྲ་ཤད་མ་མཐོང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཞི་བ་དང་། དོན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། 
9-349
དེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་། ཏཻ་ལོ་པས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་
དང་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་
པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་
ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ། །
9-350
ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོན་པ་དང་། ཅི་སྟོན་པ་དང་། གང་ལས་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་
རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ནས་
ཞིབ་མོར་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་།
འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མི་མཉམ་པ་ཤས་ཆེན་པོས། རབ་རིབ་འཐུག་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་རྒྱུན་ཏུ་

【现代汉语翻译】
‘仅仅是指示道路，除此之外，无法展示真谛。’ 那么，如何才能展示真谛呢？因为经中说：‘非由他知乃寂静，无诸戏论所不染，离于分别异念想，此即彼性之特征。’ 因此，不是通过他人的教导来领悟，而是要通过自己来领悟。 ‘非由他知’，就像因白内障而无法看到毛发一样，远离自性而寂静。 语言是用来阐述意义的，因此是戏论，但真谛无法用语言表达，所以不受这些戏论的影响。 分别念是心的活动，但真谛与之分离，因此没有分别念。
正如帝洛巴所说：‘唉！此乃自证之智慧，超越言语之道，非心之所及。 帝洛巴我无可展示，唯有自证自知。’ 圣者在《入二谛经》中说：‘天子，如果胜义谛转变为身、语、意的自性，那么胜义谛就不能算作胜义谛，而只能算是世俗谛。 然而，天子，胜义谛超越一切名言，没有差别，不生不灭，与言说、言语、认知、知识相分离。 天子，胜义谛超越一切形式的殊胜，是遍知者智慧的境界之外。 就像说什么是胜义谛一样，并非如此。 一切法皆是虚妄，是欺骗之法。 天子，胜义谛无法被展示。’ 为什么呢？ 因为能展示者、所展示之物、以及从何处展示的法，这些在胜义谛中都是未生的。 未生的法无法阐述未生的法。’ 诸如此类广为宣说。 为了用三个比喻来详细说明其含义，世尊在《大乘经》中说：‘不见即见彼性。’ 其含义是，例如，由于风、胆、痰等失调，导致身体不适，出现严重的白内障，因此会持续看到虚假的毛发、蚊子、小虫等。

【English Translation】
'It only indicates the path, but cannot reveal the truth beyond that.' Then, how can the truth be revealed? Because it is said in the scripture: 'Not known by others, it is peaceful; untouched by all elaborations; free from distinctions and different thoughts; this is the characteristic of that nature.' Therefore, it is not to be realized through the teachings of others, but through oneself. 'Not known by others,' like not being able to see hair due to cataracts, it is peaceful because it is separated from self-nature. Language is used to explain meaning, therefore it is elaboration, but the truth cannot be expressed in language, so it is not affected by these elaborations. Discrimination is the activity of the mind, but the truth is separate from it, so there is no discrimination.
As Tilopa said: 'Alas! This is self-realized wisdom, beyond the path of words, not within the reach of the mind. I, Tilopa, have nothing to show, only realize and know it yourself.' The Holy One said in the 'Entering the Two Truths Sutra': 'Son of the gods, if the ultimate truth were to transform into the nature of body, speech, and mind, then the ultimate truth could not be considered the ultimate truth, but only the conventional truth. However, son of the gods, the ultimate truth transcends all expressions, has no distinctions, is unborn, unceasing, and is separate from speaking, speech, cognition, and knowledge. Son of the gods, the ultimate truth transcends all forms of excellence and is beyond the realm of the wisdom of the all-knowing. It is not as one would say, 'What is the ultimate truth?' All dharmas are false, they are deceptive dharmas. Son of the gods, the ultimate truth cannot be shown.' Why? Because the one who shows, what is shown, and the dharma from which it is shown, all of these are unborn in the ultimate truth. Unborn dharmas cannot explain unborn dharmas.' Such things are widely proclaimed. To explain its meaning in detail with three metaphors, the Blessed One said in the 'Mahayana Sutra': 'Not seeing is seeing that very nature.' Its meaning is, for example, due to imbalances of wind, bile, phlegm, etc., causing physical discomfort and severe cataracts, one continuously sees false hairs, mosquitoes, small insects, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

སྣང་
ངོ་། །རབ་རིབ་མེད་པས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རབ་རིབ་མེད་པ་དེ་ལྟར། རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། འོ་ན་
ཅི་ཞེ་ན། རབ་རིབ་མེད་པས་བསྟན་པ་ལས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ། དེ་སྨན་པ་མཁས་པས་རབ་རིབ་སེལ་བའི་མིག་སྨན་རེང་བུར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས། 
9-351
སྐྱོན་གྱི་མཐུ་ཉམས་ཤིང་རབ་རིབ་དང་བྲལ་ཏེ་མིག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྔར་མཐོང་བའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དག་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་
དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་ཡང་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པའི་ཚེ་ན། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་
བཏགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དག །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་། གཉི་ག་ཉིད་དང་། ཡོད་པ་
དང་། མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་
བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ། ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་རྣམས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་
ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་མིག་སྨན་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཤས་ཆེན་པོའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་། 
9-352
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་
ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་གཟིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་
སུམ་དུ་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་མངའ་བ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དང་པོའི་དོན་ནོ། ། གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་
སྣ་ཚོགས་པ་དག་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་པར་གྱུར་པ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་ཙམ་ན་དེ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་སྣང་
བའི་དངོས་པོ་རྣ

【现代汉语翻译】
显现。
虽然无翳障可以指示，但就像那无翳障一样，以不能见到自性的方式，不能如实地证悟其如何存在。那么，
是什么呢？从无翳障的指示中，只能证悟到‘这是颠倒’。当
医生以精湛的医术，调配出能去除翳障的妙药，并正确地施用时，
当过患的力量减弱，远离翳障，眼睛变得清净无垢时，就像以前看到的发丝等，以看不到的方式见到一样。
同样，精通瑜伽的瑜伽士，当被从无始以来积累的过患——烦恼和所知障——遮蔽智慧之眼时，以自己的分别念增益
色等事物的自性、相状和相状之基，因和果，一和异，二者，有和无，常和断，染污和清净，轮回和涅槃等等，无量无边的分别念，
种种不同的事物显现出多种多样的形态。当圣者们以增益的方式指示真如时，
即使如此，非圣者们也不能证悟其自性。当他们依靠见到诸法自性无所缘的空性之眼药，使贪嗔等大过患的翳障平息时，
在证得一切种智的无分别智慧，一刹那间生起遍知诸法时，因为什么也没见到，所以佛陀的眼睛没有遮蔽，没有障碍，像把诃梨勒果放在手掌中一样，一刹那间见到一切法，并在一个刹那间圆满正觉，
因为现量见到，证得了无分别念和无颠倒。这是第一个比喻的意义。
在睡梦中，明明没有，却因睡眠的力量，在梦中见到各种各样的东西，对一切都会产生真实的认知。
然后，一旦醒来，什么也看不见，梦中显现的事物都消失了。

【English Translation】
Manifestation.
Although it can be indicated by the absence of obscuration, just like that absence of obscuration, one cannot truly realize how it exists, in the way that one cannot see one's own nature. So,
what is it? From the indication of the absence of obscuration, one can only realize 'this is inverted'. When
a skilled doctor expertly prepares a wonderful medicine that can remove obscuration, and correctly administers it,
when the power of faults diminishes, and one is free from obscuration, and the eyes become pure and stainless, just like seeing the previously seen hair-like strands in a way that one does not see them.
Similarly, a skilled yogi, when the eye of wisdom is obscured by the faults accumulated from beginningless time—afflictions and cognitive obscurations—through one's own conceptual proliferation,
the nature, characteristics, and basis of characteristics of things like form, cause and effect, one and different, both, existence and non-existence, permanence and annihilation, defilement and purification, samsara and nirvana, and so on, countless conceptualizations,
various different things appear in many different forms. When the noble ones indicate suchness through the door of superimposition,
even so, non-noble ones cannot realize its own nature. When they rely on the eye medicine that sees the emptiness of the nature of all phenomena as without object, the cataract of obscuration of great faults such as attachment and aversion is pacified,
at the time when the non-conceptual wisdom of all-knowingness arises, knowing all phenomena in a single instant, because nothing is seen, the Buddha's eyes are without obscuration and without hindrance, seeing all phenomena in an instant as if placing a myrobalan fruit in the palm of the hand, and becoming perfectly enlightened in a single instant,
because of directly seeing, having attained non-conceptualization and non-inversion. This is the meaning of the first example.
In a dream, even though it is not there, due to the power of sleep, various things are seen in the dream, and a true perception arises for everything.
Then, as soon as one wakes up, one sees nothing, and the things that appeared in the dream disappear.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སྔོན་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཚེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རྒྱུན་
མི་ཆད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་པ་དག །གང་གི་ཚེ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིད་སད་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། 
9-353
དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་དོན་ནོ། །མཚན་མོ་མུན་པའི་དབང་གིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་མཐོང་བ། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་མེད་པར་འགྱུར་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་སྲིད་
པའི་མཚན་མོ་མ་རིག་པའི་མུན་པས་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་པའི་མུན་ཁྲོད་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བློ་གྲོས་དཀྲུགས་པ་དག་གི་ནང་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་
དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་
མེད་པ་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས། མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཚེ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་
བཅས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ན་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གསུམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་
ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག །རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་ཀུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །
9-354
ཡང་དག་མཁྱེན་ཅན་དྲི་མེད་ལའང་། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་མེད་ཁང་། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ནས་དེ་ཡིས་མི་
མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཅིང་། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་གཟིགས་སོ། །དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་པོ་ཡང་
དག་མིན་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཅིང་མིག་བྱེ་ཚེ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཡང་དག་གི །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་
དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་གཟིགས། །ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདིར་རྗེ་བཙུན་གྱིས། བགེགས་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་རྟགས་མེད། །འབྲས་བུ་
སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚི

【现代汉语翻译】
因为它们不是真实的。同样，瑜伽士在先前不了解的睡眠中，当智慧完全昏聩时，会不断地显现和认知世俗的现象。当智慧之眼睁开，从无明的习气之睡眠中醒来，证得如来无垢的智慧时，他什么也看不见，
因为现象的自性不可得。这是第二个意义。就像夜晚因黑暗的力量而看到可怕的事物，当太阳升起时就会消失一样。众生在轮回的黑夜中，因无明的黑暗遮蔽了认知的显现，在黑暗中被非真实的分别念扰乱了智慧，因此会看到内外之物，这些并非究竟真实的境和有境，它们以令人恐惧的自性存在。
因此，当证悟空性、无相和无愿的真实智慧之日升起，消除了与无明习气相连的所有烦恼时，他们不会将心和心所的对境视为实有和自性，因为当无上智慧升起时，他们获得了伟大的寂静。这是第三个例子的意义。因此，导师说：‘当眼睛摆脱了翳障，变得清净无垢时，就像看不到毛发、飞蝇、双月和孔雀的羽毛一样。当智者摆脱了烦恼和所知的障碍，拥有清净的真实智慧时，同样什么也看不到。例如，当一个人因睡眠而梦见儿子、女人、宫殿和住所等，醒来后就看不到了。同样，当世俗的知识，智慧之眼睁开，摆脱了无明的睡眠后，醒来时就什么也看不见了。例如，在夜晚的黑暗中，看到非真实的鬼怪，当太阳升起，眼睛睁开时，就不会再显现。同样，当智者以真实的智慧之日摧毁了所有的无明习气时，就不会看到心和心所的对境。’
他清楚地这样说。因此，在这里，至尊者说：‘因为有障碍，所以没有佛陀。没有修行者，没有所修之物。没有要走的道路和地标。没有果，没有身和智慧。因此，没有涅槃。’

【English Translation】
Because they are not real. Similarly, when a yogi's intelligence is completely obscured by the sleep of not knowing before, the conventional phenomena are constantly shown and known. When the eye of intelligence is opened, and awakened from the sleep of ignorance's habitual tendencies, and the stainless wisdom of the Sugata arises, then he sees nothing,
Because the nature of phenomena is not perceived. This is the second meaning. Just as seeing frightening things due to the power of darkness at night disappears when the sun rises. In the night of samsara, when the darkness of ignorance obscures the appearance of knowing, in the darkness, the intelligence is disturbed by non-true discriminations, so one sees inner and outer things, which are not ultimately real objects and subjects, existing as frightening natures.
Therefore, when the sun of true wisdom, which knows emptiness, signlessness, and wishlessness, rises, and eliminates all the afflictions connected with the habitual tendencies of ignorance, they do not see and do not perceive the objects of mind and mental events as entities and natures, because when the supreme wisdom arises, they obtain great peace. This is the meaning of the third example. Therefore, the teacher said: 'When the eye is free from cataracts and becomes pure and stainless, just as hairs, flies, double moons, and peacock feathers are not seen. When the wise one is free from the obscurations of afflictions and knowable objects, and has pure true knowledge, similarly nothing appears. For example, when one dreams of sons, women, palaces, and dwellings due to sleep, one does not see them after waking up. Similarly, when conventional knowledge, the eye of intelligence, is opened, and freed from the sleep of ignorance, one does not see anything when awakened. For example, in the darkness of night, one sees non-true spirits, but when the sun rises and the eyes open, they do not appear. Similarly, when the wise one destroys all the habitual tendencies of ignorance with the sun of true knowledge, one does not see the objects of mind and mental events.'
He clearly said so. Therefore, here, the venerable one said: 'Because there are obstacles, there is no Buddha. There is no meditator, no object of meditation. There is no path to be traversed and no landmarks. There is no result, no body and no wisdom. Therefore, there is no nirvana.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །
ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ལས་དབེན་ན། མེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཕལ་ཆེར་བསྟན་ཅེ་ན། 
9-355
འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། དེ་བསལ་བ་ལ་ཆེས་འབད་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་གཙོ་ཆེར་མཛད་པས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་
ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཏགས་ཡོད་དང་མེད་པ་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདི་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་བསྔགས་པ་མཛད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལོག་པ་ན་ཡང་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་
ཡོད་པ་བརྫུན་པར་ཤེས་པ་དེའི་གྲོགས་བལྟོས་པས་བཞག་པ་མེད་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། གང་ཚེ་གང་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་
པ། །དེ་ཚེ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས། །རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་
པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་ཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །
9-356
དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཉིད་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་འོང་བའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཕར་འགྲོ་བའོ། །ཐ་དད་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པའོ། །དོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་དག་གིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་
ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྒྱད་ཉེ་བར་བ

【现代汉语翻译】
仅仅是假立之名，三界以及所有稳定和运动的事物，从一开始就没有成立，没有产生，没有无根的俱生，没有业和业的果报，因此也没有轮回的名称，最终的真谛就是如此。’ 那么，为什么在胜义谛中既非有也非无呢？难道仅仅用‘无’就能充分表达吗？
这是因为孩子们执着于从无始轮回以来就存在的事物，为了消除这种执着，所以主要采用否定的方式。凡不是‘有’的，就被称为‘无’。孩子们对‘有’和‘无’进行分别。‘有’和‘无’这二者都是不存在的法。任何菩萨如果了解这一点，必定能够解脱。’ 像这样，通过赞美‘无’来表达。那么，当对‘有’的执着消失时，难道不会转变为对‘无’的执着吗？并非如此，因为认识到‘有’是虚假的，依靠它的对立面而安立的‘无’也是虚假的，这种认识必定会产生。因此，‘当何时何处无有时，考察之事物不可得，彼时少许亦无有，以二分别而断除。’
就像这样说。关于这一点，将依据《中观根本慧论》进行详细解释：‘不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去，能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼敬，佛无等伦尊。’ 这里的‘谁’是一个总称，但在这里，是为了表明具有独特特点的缘起，而想要表达的是薄伽梵本人。事物的产生依赖于因和缘，这就是缘起的含义。‘灭’是指坏灭。‘生’是指产生。‘断’是指相续断绝。‘常’是指恒常存在。‘来’是指到来。‘去’是指离去。‘异’是指不同的事物。‘一’是指不不同的事物，也就是不是其他。缘起怎么会没有灭等等呢？《中观根本慧论》的全部内容都将对此进行阐述。缘起虽然有无量的差别，但可以归纳为八个方面。

【English Translation】
'It is merely a name. The three realms, including all stable and moving things, have never been established from the beginning, have no birth, no co-emergent without a basis, no karma and no fruition of karma, therefore there is no name of samsara either. The ultimate truth is like that.' Then, why is it that in the ultimate truth, it is neither existent nor non-existent? Is it that it is mostly shown by just 'non-existence'?
This is because children are attached to things that have existed since beginningless samsara. In order to eliminate that attachment, they mainly use negation. Whatever is not 'existent' is called 'non-existent'. Children differentiate between 'existent' and 'non-existent'. These two, 'existent' and 'non-existent', are non-existent dharmas. Any Bodhisattva who understands this will surely be liberated.' Like this, it is expressed by praising 'non-existence'. Then, when the attachment to 'existence' disappears, how can it not turn into attachment to 'non-existence'? It is not like that, because knowing that 'existence' is false, and that 'non-existence', which is established in reliance on its opposite, is also false, this understanding will surely arise. Therefore, 'When, where, there is no non-existence, the object of investigation is not found, at that time, there is also a little non-existence, and it will be abandoned by two distinctions.'
It is said like this. Regarding this, it will be explained in detail based on the *Mūlamadhyamakakārikā* (Fundamental Verses on the Middle Way): 'Neither from itself nor from another, nor from both, nor without a cause, does anything whatsoever arise.' Here, 'who' is a general term, but here, it is to show the dependent arising that has unique characteristics, and it is intended to express the Bhagavan himself. The arising of things depends on causes and conditions, and that is the meaning of dependent arising. 'Cessation' means destruction. 'Birth' means arising. 'Cessation' means the interruption of continuity. 'Permanent' means existing at all times. 'Coming' means coming here. 'Going' means leaving. 'Different' means different things. 'One' means not different things, that is, not other. How can dependent arising not have cessation, etc.? The entire content of the *Mūlamadhyamakakārikā* will explain this. Although dependent arising has limitless differences, it can be summarized into eight aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀོད་པ་ནི་འདི་དག་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་རྩོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང་པོར་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་གོ་རིམས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
9-357
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ན། བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། མཚོན་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟློག་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པའི་ཡང་མེད་པ་དང་།
ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞི་བའོ། །
ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཕ་རོལ་པོའི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་བྱིས་པ་རྡོལ་ཐབས་སྨྲ་བ་
དང་འདྲ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་ནི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་
སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་གྲངས་ཅན་དག་ནུས་པ་དང་གསལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ཏེ། 
9-358
དེ་དག་གི་ཅི་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་སམ། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་དེ་དག་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །འོན་ཏེ་
རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བཟློག་པ་ལས། བདག་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་
པ་དག །གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལས་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས། ས་དང་། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྣམ་གྲངས་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་རྫས་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པ་མངོན་པར་འདོད་པས་བཟློག་པས་གཞན་
སྐྱེ་དང་། གྲངས་ཅན་དག་ཁ་ཅིག །བྱེད་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ས་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་
ཞིང་། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་པ་དང་། གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་། གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་ནི་གསེར་དང་། མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱང་འཕེན་པ་དག་
ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཕུར་བུ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དབང་ཕྱུག་གམ། དུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། 

【现代汉语翻译】
因为这些只是主要争论的附属部分。首先说无碍，是为了表明生和灭没有顺序的确定性。
当圣者们如实地观察缘起时，所有关于所说、能说、相、所表等戏论都会被完全遣除。
因此，由于戏论寂灭，缘起本身就被称为戏论寂灭。在此，心和心所的行相也不存在，并且通过颠倒识和所识的名称，而远离了生、老、病、死等一切逼恼，因此是寂灭。
为了领会所说的内容，他们视如来为唯一真实无谬的宣说者，并理解其他人的所有言论都如同孩童的胡言乱语。然后，导师变得非常虔诚，再次赞颂世尊为‘言说者中的至尊’，并在论著的开头顶礼。
然后，数论派认为能力和光明与自性无别，如同自性一般，并认为它们是从自性中产生的。因此，他们说‘从自性中’，是从果的自性中产生，还是从因的自性中产生？如果说是从果的自性中产生，那就是已成立之事的成立。如果说是从因的自性中产生，那就是矛盾，因为一切有生之物都只能从因的自性中产生。通过这种驳斥，驳斥了认为从自性中产生的观点，以及胜论派。
其他外道，通过微尘等次第，公开主张地、水、火、风等具有部分组成的物质产生，从而驳斥了其他产生。一些数论派认为，通过区分作者和作用，以及通过作用，从地等和种子的自性中产生名为苗芽的果实，从而认为是从二者中产生。裸体外道也认为，金戒指是从金子和火等中，从自性和他性中产生。所有顺世外道都认为是从无因中产生。自在有派认为是从自性中产生。还有其他认为自在天或时间等为因的观点。

【English Translation】
Because these are only the subordinate parts of the main argument. The first statement of 'unobstructed' is to show that there is no certainty of order in birth and cessation.
When the noble ones see dependent origination as it is, all the elaborations such as what is said, what says, characteristics, and what is signified are completely reversed.
Therefore, because the elaborations are pacified, dependent origination itself is called 'pacification of elaborations.' Here, there is no activity of mind and mental factors, and by reversing the terms of consciousness and object of consciousness, it is free from all afflictions such as birth, aging, sickness, and death, therefore it is peace.
In order to understand what has been taught, they regard the Tathagata as the sole speaker of truth without error, and understand all the speech of others as similar to the babbling of children. Then, the teacher became very devoted and again praised the Bhagavan as 'the supreme of speakers,' and at the beginning of the treatise, he made prostrations.
Then, the Samkhya school thinks that ability and clarity are not different from self-nature, just like self-nature, and they think that they are born from self-nature. Therefore, they say 'from self-nature', is it born from the nature of the fruit, or from the nature of the cause? If it is said to be born from the nature of the fruit, then it is the establishment of what has already been established. If it is said to be born from the nature of the cause, then it is a contradiction, because all that is born can only be born from the nature of the cause. Through this refutation, the view that it is born from self is refuted, as well as the Vaisheshika.
Other heretics, through the order of atoms, etc., openly assert that substances with partial components such as earth, water, fire, and wind are produced, thereby refuting other productions. Some Samkhyas think that by distinguishing the agent and function, and through the function, the fruit called sprout is produced from the nature of earth, etc., and seeds, thereby thinking that it is produced from both. The naked heretics also think that gold rings are produced from gold and fire, etc., from self and other. All the Carvakas think that it is produced from no cause. The Ishvaravadins think that it is produced from self-nature. There are also other views that think that Ishvara or time, etc., are the cause.

--------------------------------------------------------------------------------

བདག་གམ་གཞན་ནམ་གཉི་གའམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་མཛད་ནས། 
9-359
བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྟེན་པའི་
ཚིག་སྟེ། སུ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟེན་གྱི་ཚིག་སྟེ། འགའ་ཞིག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཞར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལས་དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་བ་
གསུམ་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ན། གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་
ཡིན་ཏེ། མེད་པར་འགོག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེ་དག་
གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས། ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་ན་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
9-360
ཞེས་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་
ག་ལ་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རེ་རེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་
ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། །གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་བཀོད་ནས་
སུན་འབྱིན་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཚིག་གསལ་དུ་གསལ་བས་ལུགས་འདི་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པོ། །ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་
ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་བསྟན་པས། གཏན་ཚིགས་ཉིད་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པས་འདི་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་

【现代汉语翻译】
如果你认为事物是从自身、从他者、从二者或无因而产生，那么这在任何情况下都是不合理的。你应该对此深信不疑。
经文中说：'非从自生亦非他， 双方亦非无因生， 何处有任何事物， 从未有任何生起。'
其中，'何处'一词是依赖之词，是'谁'一词的同义词。'任何'一词是所依之词，是'某处'一词的同义词。'从未'一词是'决不'一词的同义词。因此，应该这样理解：任何事物在任何地方，也决不是从自身产生的。同样，这也适用于其余三个断言。
如果有人坚持认为事物不是从自身产生的，那么这是否意味着你认为事物是从他者产生的呢？答案并非如此。因为我们想要表达的是对不存在的否定，并且这也否定了他者的产生。 
导师佛护说：'事物不是从自身产生的，因为它们的产生将变得毫无意义，并且会走向极端。已经存在于事物自身中的事物，不需要再次产生。如果它们已经存在还要产生，那么它们将永远不会停止产生。'
他还说：'事物不是从他者产生的，因为那样一切事物都会从一切事物中产生。'
他还说：'事物也不是从二者产生的，因为这会犯下之前对两种情况分别讨论时所犯的过失，并且每一种情况都没有产生事物的能力。'
他还说：'事物不是从无因产生的，因为那样一切事物将总是从一切事物中产生。'
导师善护驳斥了这三个论证，他提出了诸如'因为没有陈述理由和例子'之类的反驳，月称在《明句论》中清楚地阐述了这些反驳，因此这个体系被认为是无可指责的。
善护在这里所使用的论证方式是：事实上，内部的感官来源不是从自身产生的，因为它们是存在的，例如意识的存在。如果有人说，'存在'这个理由没有表明它与相异之处相反，因此它本身不是一个有效的理由，那么答案是，因为只有不存在的事物才与此相反，所以这没有任何问题。
同样，在这里，因为它是他者的自性，所以它不是宗法的显现。

【English Translation】
If you think that things arise from themselves, from others, from both, or without a cause, then this is not reasonable in any way. You should be certain of this.
It is said in the scriptures: 'Not from self, not from other, not from both, not from causelessness, whatever things are, wherever they are, there is never any arising.'
Here, the word 'whatever' is a word of dependence, a synonym for the word 'who'. The word 'wherever' is a word of support, a synonym for the word 'somewhere'. The word 'never' is a synonym for the word 'absolutely not'. Therefore, it should be understood in this way: whatever things are, wherever they are, they never arise from themselves. Similarly, this also applies to the other three assertions.
If one insists that things do not arise from themselves, does this not imply that you think things arise from others? The answer is no. Because what we want to express is the negation of non-existence, and this also negates the arising from others.
The teacher Buddhapālita said: 'Things do not arise from themselves, because their arising would become meaningless and would go to extremes. Things that already exist in themselves do not need to arise again. If they already exist and still arise, then they will never stop arising.'
He also said: 'Things do not arise from others, because then everything would arise from everything.'
He also said: 'Things do not arise from both, because this would commit the faults that were committed when discussing the two cases separately, and each case does not have the ability to produce things.'
He also said: 'Things do not arise from causelessness, because then everything would always arise from everything.'
The teacher Bhāvaviveka refuted these three arguments, raising objections such as 'because no reason or example is stated'. Candrakīrti clearly explained these refutations in the Prasannapadā, so this system is considered faultless.
Bhāvaviveka's line of reasoning here is: in reality, the internal sense sources do not arise from themselves, because they exist, like the existence of consciousness. If someone says that the reason 'existence' does not show that it is the opposite of what is different, so it is not a valid reason in itself, then the answer is that because only non-existent things are the opposite of this, there is no problem with this.
Similarly, here, because it is the nature of others, it is not a manifestation of the doctrine.

--------------------------------------------------------------------------------

ནོ། །
9-361
དེས་ནི་དེའི་དབང་གིས་སོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གཉིས་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་གར་བསྟན་པའི་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་གཏན་ཁུངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། རྒྱུ་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེས་སུ་
དཔག་པ་དང་། གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ཞེས་འདོད་ལ། དེ་ལ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་མཛད་པར་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་
བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དམ་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་
དགག་པར་མཛད་དོ། །འདིར་བགེགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤྲོས་པའི་གདོན་རྣམས་སོ། །དེ་བཟློག་པར་བཞེད་ནས། ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས་པ་ནི་དངོས་པོ་གང་དག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །
9-362
གདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ལས་འདིར་བདག་ཉིད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི། རྐྱེན་དག་འདུས་པའི་མིང་སྟེ་གཞན་ལས་ཞེས་
པ་དང་། མ་གྲུབ་ཞེས་པ་ནི། དེ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལས་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་ལས་དང་། གཞི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།
སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་གཉིས་གཅིག་པའམ་གཞན་པ་ཉིད་དུའང་
འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ལྟར་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར།
དེའི་ཕྱིར། ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་བླངས་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་ལ་བརྟེན་དེ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །
དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་ནས། ད་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས། 
9-363
འདི་སྐད་དུ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དུ་གྱུ

【现代汉语翻译】
9-361
因此，那是由于它的力量。这里所用的词语实际上是指，内在的生处并非由其他原因产生。因为是其他的缘故，例如瓶子一样。
由于认为是从二者产生，因此才说它们不是从二者产生。为什么呢？因为要成为指示两个方向的论证的最终依据，并且因为没有显示从二者产生的推论。说不是无因，为什么呢？因为没有显示它的推论，并且因为有成为推论和名声的损害的过失。’他们这样认为。对此，月称（Candrakīrti）说：‘老师没有做出区分，而是普遍地遮止了从自性产生。任何事物实际上都不是从自性产生的，因为它们存在，就像心一样。’他驳斥了这种区分实际上是无意义的。
这里所说的障碍是指，阻碍见到实相的戏论的魔障。为了遣除它，（经文说）三界，包括稳定和运动的，是指哪些事物呢？
9-362
‘从一开始’是指，本体或自性的词语的同义词，这里是自性。‘俱生’是指，各种因缘聚合的名称，与‘从他’相同。‘未成立’是指，从二者各自产生都未成立，所以说是‘从二者’。‘无基’是指，‘无因’。‘无生’是指，从来没有产生过。例如，如果种子和苗芽具有某种自性，那么它们就会变成相同或相异。当它们没有自性时，就像梦中所见的种子和苗芽一样，怎么会变成相同或相异呢？
因此，只能在名言上承认‘依靠种子而产生苗芽’。正如老师所说：‘所依为何而生，它暂时非即彼，亦非异于彼，故非常非断。’
在成立了与外道等不共的特点之后，现在自己的宗派说：
9-363
‘不是从他产生’这种说法是不合理的，因为世尊已经变成了其他的...

【English Translation】
9-361
Therefore, it is by its power. The words used here actually mean that the internal sources of arising do not arise from other causes. Because it is other, like a pot.
Because it is thought to arise from two, therefore it is said that they do not arise from two. Why? Because it becomes the ultimate basis for arguments that indicate two directions, and because there is no inference that shows arising from two. It is said not to be without cause, why? Because there is no inference showing it, and because there is the fault of becoming a harm to inference and reputation.’ They think so. To this, Candrakīrti says: ‘The teacher did not make a distinction, but generally prohibited arising from self-nature. Any things are actually not born from self-nature, because they exist, like the mind.’ He refutes that this distinction is actually meaningless.
Here, 'obstacles' refers to the demonic obstacles of proliferation that obstruct the seeing of reality. To dispel it, (the text says) the three realms, including the stable and the moving, refer to what things?
9-362
'From the beginning' refers to, synonyms for the word essence or self-nature, here it is self-nature. 'Co-emergent' refers to, the name for the aggregation of various conditions, the same as 'from other'. 'Unestablished' refers to, it is not established that it arises from each of the two, so it is said to be 'from two'. 'Without basis' refers to, 'without cause'. 'Without arising' refers to, there has never been any arising. For example, if the seed and sprout have some self-nature, then they will become the same or different. When they do not have self-nature, like the seed and sprout seen in a dream, how can they become the same or different?
Therefore, it should only be acknowledged in name that 'the sprout arises relying on the seed'. As the teacher said: 'What arises depending on what, it is temporarily not the same as that, nor is it different from that, therefore it is neither permanent nor discontinuous.'
After establishing the uncommon characteristics with non-Buddhists etc., now one's own sect says:
9-363
The statement 'it does not arise from other' is unreasonable, because the Bhagavan has become other...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པ་དག་ཁོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་
པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་རྣམས་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཛེར་བ་ལ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འདུས་པའམ་སོ་སོ་
བ་དག་གམ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་
སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་བརྟག་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་
བཀག་པ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་འོང་བ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་
ཏེ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་སོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའམ། མ་སོང་བའམ་བགོམ་པ་ཞིག་ལ་བརྟག་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། 
9-364
རེ་ཞིག་སོང་ལ་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བརྟག་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང་བགྲོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་
གསུང་རབ་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ལྟ་བ་པོ་དང་ལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་དགོས་སམ་ཞེ་ན། འདིར་ལྟ་བ་པོ་མེད་པས་བལྟ་
བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཉན་པ་སོགས་བཞི་ལ་ཡང་བསྒྲེས་ནས་དབང་པོ་བརྟག་པ་དང་།
གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་མེད་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་
པོ་རྣམས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་རྣམས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་བཞིན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་
རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཕུང་པོ་བརྟག་པ་དང་། ཡང་ཁམས་རྣམས་ནི་ཡོད་དེ། བཀག་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེ་ན། །འདིར་གལ་ཏེ་ཁམས་རྣམས་ཉིད་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-365
ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་བསྟན་ནས་ཁམས་བརྟག་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་
ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྟེན་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྟེན་

【现代汉语翻译】
为了表明只有那些是事物产生的真正原因，因此引用了'四种缘，即因和...'等。如果作为结果的事物在产生之前，存在于因等其他缘的集合中，或单独存在，或存在于因和缘的组合之外的其他事物中，那么它们就会从那些事物中产生。然而，没有任何事物在产生之前就存在，因为事物的自性不存在于缘等之中。这是通过考察缘来实现的。如果通过阻断产生来确立缘起之差别不被阻断等，那么为了证明没有来去，需要考察如果存在确定的'去'，那么它是在已去之路上，还是在未去之路上，还是在行走之路上？无论哪种方式都不合理。这是通过'暂时去了就不再去了'等来考察去来。
如果去者、去和所去不存在，那么是否必须考虑到经文中已确立的见者、所见和见等而承认它们的存在呢？为了表明此处没有见者，因此也没有所见和见，通过将'见即是其自性'等与听等四者结合起来，来考察根。
如果根不存在，那么由于五蕴没有被否定，并且根也包含在其中，那么它们也应该存在吗？如果蕴存在，那么情况就会如此，但它们是不存在的。这是通过'除了色的因之外'等，像色一样对受等进行分析，来考察蕴。
此外，界是存在的，因为没有被否定。如果界存在，那么蕴和处也应该存在吗？如果界存在，那么蕴和处就会存在，但它们是不存在的。这是通过'虚空的体性在先'等，像虚空一样对地等其余四界进行说明，来考察界。蕴、界和处是存在的，因为能缘取其所依之烦恼。在此，什么是不存在的，作为其所依呢？

【English Translation】
To show that only those are the real causes of the arising of things, it is quoted 'Four conditions, namely cause and...' etc. If the things that have become results exist prior to arising, either in a collection of other conditions such as causes, or separately, or in something other than the combination of cause and conditions, then they would arise from those things. However, nothing exists prior to arising, because the nature of things does not exist in conditions etc. This is achieved by examining the conditions. If, by blocking arising, it is established that the difference of dependent origination is not blocked, etc., then in order to prove that there is no coming and going, it is necessary to examine whether, if there is a definite 'going', it is on the path that has been gone, or on the path that has not been gone, or on the path that is being walked? In any case, it is not reasonable. This is to examine going and coming by 'Having gone for a while, one does not go', etc.
If the goer, the going, and the gone do not exist, then is it necessary to acknowledge the existence of the seer, the seen, and the seeing, etc., in consideration of what has been established in the scriptures? To show that there is no seer here, and therefore no seen and seeing, by combining 'Seeing is its own nature' etc. with the four, such as hearing, to examine the senses.
If the senses do not exist, then since the five aggregates have not been negated, and the senses are also included in them, then they should also exist? If the aggregates exist, then that would be the case, but they do not exist. This is to examine the aggregates by analyzing feeling etc. like form, by 'Except for the cause of form' etc.
Furthermore, the realms exist, because they have not been negated. If the realms exist, then the aggregates and sources should also exist? If the realms exist, then the aggregates and sources would exist, but they do not exist. This is to examine the realms by explaining the remaining four realms, such as earth, like space, by 'The nature of space is prior' etc. The aggregates, realms, and sources exist, because they apprehend the afflictions that are their basis. Here, what does not exist, as its basis?

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་
མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཉིད་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་ཡོད་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྔ་རོལ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལྟར། ཞེ་སྡང་དང་སྡང་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་། རྨོངས་པ་ལ་
ཡང་སྦྱར་ནས། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པ་དང་། ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་འདུས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-366
གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་བཞིན་གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་ཡང་སྟེ། དེ་དག་བཀག་པས་འདུས་བྱས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་མེད་ན་དེའི་བཟློག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད་
དོ་ཞེས་སྟོན་པ་འདུས་བྱས་བརྟག་པ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་བགེགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་རྗེས་
སུ་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་འདུ་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མིག་གཡོ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་དེ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་
དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །ཞེ་ན་གལ་ཏེ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཡོད་ན་ནི། 
9-367
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བྱེད་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་དང་
བྱེད་པ་པོ་བརྟག་པ་དང་། འདིར། དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་དོན་བརྟགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཀོད་པ་མི་རིགས་པ་
མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།

【现代汉语翻译】
如果执著的烦恼没有对境，比如像石女的女儿的烦恼一样，那么，如果贪欲等存在，蕴、界、处等就应该存在，但为了说明这些不存在，所以说‘如果贪欲先有’等，就像贪欲和执著一样，嗔恨和憎恨，愚痴和迷惑也应如此类推。执著和贪欲被分析。另外，蕴、界、处等是存在的，因为它们具有由聚合而产生的生等特征。如果按照你的观点，生等特征存在，那么蕴、界、处等聚合的自性就应该存在，但为了说明这些不存在，所以说‘如果生是聚合’等，就像生一样，住和灭也是如此。如果这些被遮止，聚合又怎么会存在呢？如果聚合不存在，那么它的反面，非聚合也不存在。聚合被分析。这些是从‘没有障碍’一词引申出来的意义。至尊（指龙树菩萨）说：‘业和业的果报不存在。’这是因为，识等聚合的法，具有聚合的自性，它们是存在的，因为有它们的因——业和作者。世尊也说：‘与无明相关的士夫，此补特伽罗也造作福德的积聚，也造作非福德和不动摇的积聚。’等等，以此显示了业的作者，以及业和果——识等聚合。对于谁有作者，那它就是存在的，比如瓶子。对于什么不存在，那它就没有作者，比如海龟的毛衣。’如果产生它的业和作者二者存在，那么识等聚合也应该存在，但为了说明这些不存在，所以说‘显示作者存在’等，业和作者被分析。这里，‘剩余事物应被知晓’，因为通过这句话，已经分析了能取和所取的意义，所以再次列出是不合理的，不是吗？这是真的，但是，为了使人们知道，在分析中什么是主要的。
If the afflictions of attachment have no object, like the afflictions of a barren woman's daughter, then, if desire and so on exist, the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sources) should exist. But to show that these do not exist, it is said, 'If desire exists beforehand,' etc. Just as with desire and attachment, hatred and aversion, ignorance and delusion should also be applied. Attachment and clinging are analyzed. Furthermore, the skandhas, dhatus, and ayatanas do exist, because they have the characteristic of arising from aggregation. If, according to your view, the characteristic of arising exists, then the nature of the aggregates of skandhas, dhatus, and ayatanas should exist. But to show that these do not exist, it is said, 'If arising is aggregation,' etc. Just like arising, abiding and ceasing are also the same. If these are prevented, how can aggregation exist? If aggregation does not exist, then its opposite, non-aggregation, also does not exist. Aggregation is analyzed. These are meanings derived from the word 'without obstacles.' The venerable one (Nagarjuna) said, 'Karma and the ripening of karma do not exist.' This is because the phenomena of aggregation, such as consciousness, which have the nature of aggregation, do exist, because there is their cause—karma and the agent. The Blessed One also said, 'The individual (pudgala) associated with ignorance also accumulates merit, and also accumulates demerit and unwavering [karma],' etc., thereby showing the agent of karma, and the karma and result—the aggregation of consciousness, etc. For whatever has an agent, that exists, like a pot. For whatever does not exist, that has no agent, like a garment made of turtle hair.' If the karma and the agent that produce it both exist, then the aggregation of consciousness, etc., should also exist, but to show that these do not exist, it is said, 'Showing that the agent exists,' etc. Karma and the agent are analyzed. Here, 'The remaining things should be known,' because through this statement, the meaning of the taker and the taken has already been analyzed, so is it not unreasonable to list it again? This is true, but it is in order to make people know what is primary in the analysis.

【English Translation】
If the afflictions of attachment have no object, like the afflictions of a barren woman's daughter, then, if desire and so on exist, the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sources) should exist. But to show that these do not exist, it is said, 'If desire exists beforehand,' etc. Just as with desire and attachment, hatred and aversion, ignorance and delusion should also be applied. Attachment and clinging are analyzed. Furthermore, the skandhas, dhatus, and ayatanas do exist, because they have the characteristic of arising from aggregation. If, according to your view, the characteristic of arising exists, then the nature of the aggregates of skandhas, dhatus, and ayatanas should exist. But to show that these do not exist, it is said, 'If arising is aggregation,' etc. Just like arising, abiding and ceasing are also the same. If these are prevented, how can aggregation exist? If aggregation does not exist, then its opposite, non-aggregation, also does not exist. Aggregation is analyzed. These are meanings derived from the word 'without obstacles.' The venerable one (Nagarjuna) said, 'Karma and the ripening of karma do not exist.' This is because the phenomena of aggregation, such as consciousness, which have the nature of aggregation, do exist, because there is their cause—karma and the agent. The Blessed One also said, 'The individual (pudgala) associated with ignorance also accumulates merit, and also accumulates demerit and unwavering [karma],' etc., thereby showing the agent of karma, and the karma and result—the aggregation of consciousness, etc. For whatever has an agent, that exists, like a pot. For whatever does not exist, that has no agent, like a garment made of turtle hair.' If the karma and the agent that produce it both exist, then the aggregation of consciousness, etc., should also exist, but to show that these do not exist, it is said, 'Showing that the agent exists,' etc. Karma and the agent are analyzed. Here, 'The remaining things should be known,' because through this statement, the meaning of the taker and the taken has already been analyzed, so is it not unreasonable to list it again? This is true, but it is in order to make people know what is primary in the analysis.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལོགས་པ་
ཤིག་ཏུ་བཀོད་དེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཡང་འདི་གཉིས་ཁོ་ནའི་བརྟག་པ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་
རོ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དངོས་པོ་གནས་པར་མང་བཀུར་བ་སྨྲ་བ་ལ། ལྟ་
དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔར་རམ་ཕྱིས་སམ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། 
9-368
དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཉིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་
བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་བརྟག་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་
པོ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་
མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བུད་ཤིང་ལ་བལྟོས་ནས་མེ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། མེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚ་བ་དང་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་བལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྲེག་པར་བྱ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་
དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །
9-369
དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་
མེད་པས་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ། བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་
ཆུད་པར་བྱེད་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པ་དང་། ཡང་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་
དང་འོང་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་
མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པས། སྲེད་

【现代汉语翻译】
将所取（nyebar lenpa，梵文：upādāna，梵文罗马拟音：upādāna，汉语字面意思：近取）和能取（nyebar lenpa po）分别安置，就像这样，在后面的章节中，也大多会出现对这两者的考察。因此，应当了解近取，为了区分业和作者。
如其所说，这并不合理。例如，‘看和听等等’，通过‘等等’来尊崇在看等之前事物存在的主张。如果通过‘看和听等等’来这样彻底地考察自我，那么在看等之前、之后或同时不存在时，谁会有智慧去思考那无目标的自性是存在还是不存在呢？
因此，近取和能取如同业和作者一样，是相互依赖而成立的，而不是自性成立。如果说考察先前存在，以及近取和能取两者不是自性成立，那是不合理的，因为对于依赖的事物，也没有不见其具有自性的情况。例如，依赖木柴而生火，但火并非没有自性，因为热和燃烧的自性和结果是显而易见的。
同样，依赖火而有木柴，但木柴并非没有自性，因为它是可燃物等四大种的自性。同样，依赖于近取的能取，以及依赖于能取的近取，也应具有自性。
因此，如果像火和木柴一样，近取和能取两者能够产生，那么，如果火和木柴本身存在，那就会这样产生，但因为不存在……通过显示这一点，‘哪个木柴是火呢？’等等，就像火和木柴一样，完全理解了我和近取的成立次第。而且，我是存在的，因为轮回存在。如果我不存在，那么五道轮回中，谁会经历生死往复的轮回呢？
世尊也说：‘比丘们，生死轮回是没有起始和终结的。众生因无明的遮蔽，以及贪爱……’

【English Translation】
Taking the taken (nyebar lenpa, Skt: upādāna) and the taker (nyebar lenpa po) are arranged separately. Like this, in the later chapters, the examination of these two will mostly occur. Therefore, one should understand taking closely, in order to distinguish between action and agent.
As it is said, this is not reasonable. For example, 'seeing and hearing, etc.,' through 'etc.' to honor the assertion that things exist before seeing, etc. If one thoroughly examines the self in this way through 'seeing and hearing, etc.,' then when it does not exist before, after, or simultaneously with seeing, etc., who with wisdom would contemplate whether that aimless nature exists or does not exist?
Therefore, taking closely and the taker are established in mutual dependence, like action and agent, but not by their own nature. If it is said that examining what exists previously, and that taking closely and the taker are not established by their own nature, that is unreasonable, because even for dependent things, there is no case where their own nature is not seen. For example, fire arises in dependence on firewood, but fire is not without its own nature, because the nature and result of heat and burning are evident.
Similarly, firewood exists in dependence on fire, but firewood is not without its own nature, because it is the nature of the four great elements, such as being combustible. Similarly, the taker, which is dependent on taking closely, and taking closely, which is dependent on the taker, should also have their own nature.
Therefore, if taking closely and the taker can arise like fire and firewood, then if fire and firewood themselves exist, they would arise in that way, but because they do not exist... By showing this, 'Which firewood is fire?' etc., just like fire and firewood, one completely understands the order of establishment of self and taking closely. Moreover, the self exists, because samsara exists. If the self did not exist, then in the five realms of samsara, who would experience the cycle of birth and death?
The Blessed One also said: 'Monks, the cycle of birth and death has no beginning and no end. Beings, obscured by ignorance, and with craving...'

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་སྲེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ། འཁོར་ཞིང་རྒྱུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མི་མངོན་
ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པས་འཁོར་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་པོ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་བདག་ཅེས་བྱའོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོད་ན་བདག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-370
སྔོན་མཐའ་མངོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་ཚེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་རྒ་དང་དངོས་པོ་
གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་བརྟག་པ་དང་། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་
ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྟེན་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟེན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་
བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོད་ན། བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས། །ཅེས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་
བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་བསལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྐྱེན་ཉིད་འདི་
པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་གྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟག་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀས་བྱས་པ་དང་། 
9-371
རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་མེད་ལ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་འདི་དག་སྐྱེ་
བའི་ངོ་བོར་ཡང་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་དེ་མི་ཤེས་རྣམས་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་
ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །སླུ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་
སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་དེ་དག་
སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ

【现代汉语翻译】
被贪爱的锁链束缚，不断轮回流转，其开端是不可见的。’
世尊开示轮回存在时，是否意味着轮回者也存在，并且可以称之为‘我’呢？如果轮回存在就意味着‘我’也存在，那么这并非实有。
当被问及‘开端是否可见’时，（回答）等同于说轮回就像虚空一样，没有开始、结束和中间，仅仅是一个名称而已。对于生老以及其他事物也是如此。考察前后两端，‘我’是真实存在的，因为与‘我’相关的痛苦也存在。在这里，‘取蕴’被称为痛苦。痛苦必须在某个地方产生，否则它就无法存在。因此，痛苦必然有一个所依赖之处，而那个所依赖之处就是‘我’。如果痛苦本身存在，就意味着‘我’也存在，那么这并非实有。
有些人认为痛苦是‘我’所造。如同外在的事物，如种子、幼苗、瓶子和布匹等，也应如此理解。通过排除上述四种观点，我们必须承认痛苦仅仅是因缘和合而生。
因此，开示了对‘我’所造和‘他’所造的考察。这样分析时，事物并非由‘我’、‘他’或两者共同所造。
9-371
也不是无因而生，没有其他的产生方式。对于那些被无明的黑暗遮蔽了智慧之眼的人来说，这些事物显现为生起的自性。
因此，当它们变得无自性时，就像魔术师变出的马和大象一样，欺骗那些不了解它们的人，愚弄孩童。
世尊说：‘什么法是具有欺骗性的，那便是虚假的。’一切行都是具有欺骗性的法，因此它们是虚假的。
经中说：‘诸比丘，凡是因缘和合的、具有欺骗性的，都是虚假的。不具有欺骗性的涅槃，才是真实的。’
这些行本身就是具有欺骗性的，因此是虚假的。具有欺骗性的事物会迷惑人，颠倒显现，就像旋转的火把。

【English Translation】
Bound by the chain of craving with constant connection, the beginning of those who circle and run is not visible.'
When the Blessed One taught that there is samsara (འཁོར་བ་, चक्र，cakra，cycle of existence), does that mean there is also a samsarin (འཁོར་བ་པོ་, चक्रिन्，cakrin，one who revolves), and can that be called 'self'? If there is samsara, then there would also be a self, but that is not real.
When asked 'Is the beginning visible?', (the answer) is equivalent to saying that samsara is like the sky, without beginning, end, or middle, merely a name. It is the same for birth, aging, and other things. Examining the beginning and end, the 'self' is truly existent, because suffering associated with the 'self' also exists. Here, 'appropriated aggregates' are called suffering. Suffering must arise somewhere, otherwise it cannot exist. Therefore, suffering must have a support, and that support is the 'self'. If suffering itself exists, then the 'self' would exist, but that is not real.
Some believe that suffering is created by the 'self'. Just like external things, such as seeds, sprouts, pots, and cloths, should also be understood in this way. By excluding the above four views, we must acknowledge that suffering arises merely from the combination of conditions.
Therefore, it teaches the examination of what is made by 'self' and what is made by 'other'. When analyzed in this way, things are not made by 'self', 'other', or both together.
9-371
Nor does it arise without cause, and there is no other way of arising. For those whose eyes of wisdom are obscured by the darkness of ignorance, these things appear as the nature of arising.
Therefore, when they become without self-nature, like the horses and elephants conjured by a magician, they deceive those who do not understand them, fooling children.
The Blessed One said: 'What dharma is deceptive, that is false.' All formations are deceptive dharmas, therefore they are false.
The sutra says: 'Bhikkhus, whatever is compounded and of a deceptive nature is false. Nirvana, which is not of a deceptive nature, is the ultimate truth.'
These formations themselves are of a deceptive nature, therefore they are false. Things of a deceptive nature are misleading and appear inverted, like a whirling firebrand.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་
ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །
9-372
དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདི་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་
གྱིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སླུ་ཆོས་གང་ཡིན་པ། །དེའི་རྫུན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་
པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལོག་ལྟར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེར་ཅི་ཞིག་གི་སླུ་བར་འགྱུར་ཏེ།
འགའ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀླན་ཀ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡང་མི་སྟོན་ན། ལུང་འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཅི་ཞེ་ན། 
9-373
སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །
དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལུང་གིས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་
པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མི་གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ལས་ཤེས་
ན། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་དག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཡོངས་
སུ་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་གནས་པ་ཉིད་མདོའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཡོད་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ད

【现代汉语翻译】
因此，由于自性不存在，一切有为法皆是虚假的，因为它们具有欺骗的性质，就像海市蜃楼中的水一样。凡是真实的，就不具有欺骗的性质，例如涅槃。
因此，从教义的理性和经文来看，事物被证实为没有自性。正如《般若波罗蜜多》中所说：‘一切法皆是空性，以无自性的方式存在。’这里有人提出：如果以欺骗的性质来显示一切有为法皆是虚假的，那么一切事物都不存在，这将变成对一切事物进行诽谤的邪见。’如果存在任何欺骗的性质，那么它欺骗的是什么？如果存在任何事物，那么诽谤它就会变成断灭论的邪见。当事物本身丝毫未被见到时，它又欺骗什么呢？因为没有任何事物存在，所以你的责难是不合理的。’这里如果连事物不存在的观点都不揭示，那么这部经又揭示了什么呢？应该说：
世尊所说即是，圆满开示空性。世尊所开示的，不是事物不存在的揭示，而是圆满开示空性，即是完全阐明无自性。’这就是它的意义。正如经文中所说：‘由缘所生即无生，于彼无有生自性，何者依缘彼即空，何者知空彼具念。’这里经文完全阐明事物并非自性而生，不是这样，那是什么呢？是无自性，即是揭示自性不住和坏灭。从何得知呢？
因诸法无自性，以及显现变异故。’正如所说：‘如果事物具有自性，那么它们就不会显现出变异。’但变异是显现的，因此应当了知自性不住是经文的意义。’等等。事物无自性即是不存在，事物被认为是空性。因此，空性的所依是...

【English Translation】
Therefore, since there is no inherent existence, all conditioned phenomena are false, because they have the nature of deceiving, like water in a mirage. Whatever is true does not have the nature of deceiving, like nirvana.
Therefore, from the reasoning of the teachings and these scriptures, things are proven to be without inherent existence. As it says in the Prajñāpāramitā: 'All dharmas are emptiness, in the manner of having no inherent existence.' Here someone raises: 'If it is shown that all conditioned phenomena are false due to their deceptive nature, then all things do not exist, and this will become a nihilistic view that slanders all things.' If there is any nature of deception, what does it deceive? If there were any things, then slandering them would become a nihilistic view of annihilation. When things themselves are not seen at all, what does it deceive there? Because no things exist, your accusation is unreasonable.' Here, if even the view of the non-existence of things is not shown, then what does this scripture show? It should be said:
What the Blessed One said is, the complete exposition of emptiness. What the Blessed One showed is not the showing of the non-existence of things, but rather the complete exposition of emptiness, which is the complete clarification of non-origination by inherent existence.' That is its meaning. As it says in the sutra: 'That which is born from conditions is unborn, in it there is no nature of birth, whatever depends on conditions is said to be empty, whoever knows emptiness is mindful.' Here, the scripture does not completely clarify that things are not born from inherent existence, what is it then? It is without inherent existence, that is, it reveals the non-abiding and destruction of inherent existence. How is this known?
Because things are without essence, and because change appears. 'As it says: 'If things had inherent existence, then they would not appear to change.' But change is apparent, therefore it should be known that the non-abiding of inherent existence is the meaning of the sutra.' and so on. Things without essence are non-existent, things are considered to be emptiness. Therefore, the basis of emptiness is...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གྱུར་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། 
9-374
གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྟེན་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་
ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་
འབྱིན་པ་དེ་དག་ལས་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལོག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་ཞེན་པ་
དེ་དག་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་མི་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལོག་ནས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། །འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ལ་ཟོང་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། 
9-375
ཀྱེ་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟོང་འདི་ཉིད་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ན། དེ་ཟོང་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་ཐབས་གང་གིས་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་
དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་དེ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གང་གིས་འགོག་པར་འགྱུར། ཞེས་སྟོན་པ་ལ་འདུ་བྱེད་བརྟག་པ་དང་། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་
ཞེན་པ་ཞེས་པ་ཡང་མེད་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕྲད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྲད་པ་
མེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པའོ། །རེག་པ་
དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཕྲད་པ་ཡིན་གྱི་མ་ཕྲད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཕྲད་
པར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྲད་པ་བསྟན་པ་ལས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། 
9-376
ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་པོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲད་པ་བརྟག་པ་ད

【现代汉语翻译】
‘成为’是指事物的自性。’所说的‘那也是人’。
9-374
如果稍微存在非空性，那么空性也会稍微存在。如果不存在稍微的非空性，那么空性又怎么会存在呢？这里，空性和无我被认为是所有法的共同特征，因为没有任何法不是空性，所以，由于脱离了对治，空性也像虚空中的花朵一样不存在。当空性不存在的时候，所依赖的事物也不存在。因此，诸佛说空性，是所有见解的必然舍弃。谁执着于空性，（佛）说他们是不可教化的。这里，空性是舍弃所有见解的执着，仅仅是舍弃见解也不是事物。对于那些执着于空性本身的人，我们不作任何评论，因此，我们所揭示的道理怎么会导致一切思辨的终结呢？比如，如果有人对你说：‘我不给你任何东西。’
9-375
如果你说：‘请给我这个叫做‘我什么都没有’的东西。’那么，有什么办法能让他接受这不存在的东西呢？同样，对于那些执着于空性的人，谁又能阻止他们对事物的执着呢？’这是关于对‘行’的考察。这里，执着于空性，实际上就是执着于不存在。事物的自性是存在的，因为已经揭示了它们的相遇。这里，对于不存在的事物，没有相遇，例如莫夏姆的儿子和女儿。‘以眼和色为缘，产生眼识。’以及‘三者聚合产生触。’与触同时产生的是受。’同样，受和想这两种法是相遇的，而不是不相遇的。’因此，‘行’也被揭示为相遇。那么，既然已经揭示了这样的相遇，事物的自性就是存在的吗？如果相遇本身是存在的，如果事情是这样的话，
9-376
那么存在是不可能的。为什么？因为‘能见、所见和见者’等等都在考察相遇。

【English Translation】
‘Becoming’ refers to the nature of things. ‘That is also a person.’
9-374
If there is a little non-emptiness, then emptiness will also exist a little. If there is no little non-emptiness, then how can emptiness exist? Here, emptiness and selflessness are considered the common characteristics of all dharmas, because there is no dharma that is not emptiness, so, because it is free from antidotes, emptiness also does not exist like flowers in the sky. When emptiness does not exist, the dependent object also does not exist. Therefore, the Buddhas said that emptiness is the necessary abandonment of all views. Those who cling to emptiness, (the Buddha) said they are incorrigible. Here, emptiness is the abandonment of all clinging to views, and merely abandoning views is not a thing. We make no comment on those who cling to emptiness itself, therefore, how can what we reveal lead to the end of all speculation? For example, if someone says to you: ‘I will not give you anything.’
9-375
If you say: ‘Please give me this thing called ‘I have nothing’.’ Then, what way is there to make him accept this non-existent thing? Similarly, for those who cling to emptiness, who can stop their clinging to things?’ This is about the examination of ‘formations’. Here, clinging to emptiness is actually clinging to non-existence. The nature of things exists, because their encounter has been revealed. Here, for non-existent things, there is no encounter, such as the son and daughter of Mosham. ‘Depending on the eye and form, eye consciousness arises.’ And ‘the aggregation of the three produces contact.’ What arises simultaneously with contact is feeling.’ Similarly, these two dharmas of feeling and perception are encounters, not non-encounters.’ Therefore, ‘formations’ are also revealed as encounters. So, since such an encounter has been revealed, is the nature of things existent? If the encounter itself exists, if things are like this,
9-376
Then existence is impossible. Why? Because ‘the seen, the seeing, and the seer’ etc. are all examining the encounter.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་
པའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་
མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ས་བོན་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་
པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདུ་བྱེད་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་
གིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་
དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླང་བར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ནི། །
9-377
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རང་བཞིན་གཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ད་ལྟ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རང་
བཞིན་བརྟག་པ་དང་། དེ་དག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད་ཅེས་པ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་
དེ། འཁོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྱུར། མོ་ཤམ་གྱི་བུའི་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་འཁོར་བར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་
ཡོད་པས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཉིད་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
9-378
འདིར་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོད་ན་ནི་ངེས་པར་འདུ་བྱེད་དག་གམ་སེམས་ཅན་ཞིག་དེར་འགྱུར་གྲང་། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་བཞིན་དུ། དེའི་འགལ་ཟླ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ལས་ཐར་པར་འདོད

【现代汉语翻译】
我（提问者）认为诸法的自性是存在的，因为它们有产生的原因和条件作为近取因。如果某事物不存在，那么它就不会有产生的原因和条件作为近取因，例如虚空的鲜花。幼芽和行蕴等事物的产生，有种子和无明等作为近取因，因此诸法的自性是存在的。如果事物，如行蕴、幼芽等，具有自性，那么对于已经存在的事物来说，原因和条件又有什么必要呢？正如现在已经存在的行蕴和幼芽等，不需要为了产生它们而取无明和种子等一样，对于其他事物，也不应该为了产生它们而取因，因为它们已经具有自性。正如经中所说：‘自性从因缘生，’这表明自性并非恒常存在，一切法都具有非存在的自性，并且它们也不会发生改变。现在，不应该认为诸法既存在又不存在，因为这样认为会落入两种极端。这是对自性的考察，以及由此引申出的关于业和业果不存在的观点。因此，轮回之名也不存在。’这里认为诸法的自性是存在的，因为轮回是存在的。因为轮回是轮回，因为流转是流转，流转到其他地方才称为轮回。如果诸法的自性不存在，那么谁会从一个地方流转到另一个地方，从而形成轮回呢？摩沙姆之子的不存在的行蕴并没有被视为轮回。因此，因为轮回存在，所以诸法的自性也是存在的。如果轮回本身存在，那么诸法的自性就会被认为是存在的，但事实并非如此。
这里，如果轮回存在，那么必然会有行蕴或众生在其中流转。但这两种情况都有问题。’正如经文‘如果行蕴轮回’等所说，就像轮回一样，与此相反的是涅槃，以及像贪欲等束缚的束缚，都希望从中解脱。

【English Translation】
I (the questioner) believe that the nature of all things is existence, because they have causes and conditions as proximate causes for their arising. If something does not exist, then it does not have causes and conditions as proximate causes for its arising, like flowers in the sky. The arising of sprouts and formations, etc., have seeds and ignorance, etc., as proximate causes, therefore the nature of all things is existence. If things, such as formations, sprouts, etc., have self-nature, then what need is there for causes and conditions for things that already exist? Just as formations and sprouts, etc., which already exist, do not need to take ignorance and seeds, etc., in order to produce them, so too, for other things, one should not take causes in order to produce them, because they already have self-nature. As it is said in the scriptures: 'Self-nature arises from causes and conditions,' this shows that self-nature is not eternally existent, all dharmas have the nature of non-existence, and they do not change either. Now, one should not think that things both exist and do not exist, because thinking like that will fall into two extremes. This is an examination of self-nature, and the related view that karma and its results do not exist. Therefore, the name of samsara does not exist either.' Here it is argued that the nature of all things is existence, because samsara exists. Because samsara is samsara, because wandering is wandering, wandering to other places is called samsara. If the nature of all things does not exist, then who would wander from one place to another, thus forming samsara? The non-existent formations of Mosham's son are not seen as samsara. Therefore, because samsara exists, the nature of all things is also existence. If samsara itself exists, then the nature of all things would be considered to exist, but that is not the case.
Here, if samsara exists, then there must be either formations or sentient beings wandering in it. But both of these cases have problems.' As the text 'If formations wander' etc. says, just like samsara, the opposite of this is nirvana, and like the bonds of attachment, etc., one wishes to be liberated from them.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡང་བཀག་ནས། འཁོར་བ་
དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པ་བཅིང་བ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པ་དང་། འཁོར་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འཇུག་པས་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་དག་འཁོར་
བར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཚེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་འཁོར་བ་མེད་ན་ནི། སེམས་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་འཕེན་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་
སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་བའི་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །
9-379
དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོད་པ ་ཉིད་དོ། །ལས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞིང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་
དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒོལ་བ་ལ། ལས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་
ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། མི་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་། རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་བར་དུ། །གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་
སོགས་པ་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དག་གོ །ལུས་ནི་ཁོག་པ་དག་གོ །བྱེད་པ་
པོ་ནི་བདག་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། བདག་པོ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་
པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ལས་དག་དང་། ལུས་རྣམས་དང་། བྱེད་པ་པོ་དག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། 
9-380
འོན་ཀྱང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ན། ཡང་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་
ཟག་གི་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པས་ནང་དང་ཕྱི་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་པ་འདི་ནི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། འཁོར་བ་ནི་ཅིའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་

【现代汉语翻译】
并且阻止了轮回，显示轮回和涅槃两者都不可得，这是对束缚和解脱的考察。轮回是存在的，因为它是业和果报相互关联的基础。
如果说，由于连续不断的生与死，一个接一个地传递，因果之事物得以进入，意识和心念因此流转于轮回之中。那么，业和果报就相互关联。如果如前所说没有轮回，因为心念一生起就立即消逝，并且在业力成熟时没有果报，那么业和果报的关联就根本不存在。如果轮回存在，那么所造之业在其他世也能成熟结果，因此业与果报的关联就不会有矛盾。
因此，因为业和果报相互关联，所以轮回是存在的。那么，这些业是什么？它们的果报又是什么呢？对于以‘善自调伏自身’等提问的反驳者，所说的多种业，是持续到成熟之时呢？还是因为一生起就立即消逝，所以是不持续的呢？暂且，如果持续到成熟之时，那么业就变成常恒的了。对于此，烦恼是贪欲等，它们使众生的心续烦恼。业是善、不善和不动业。身是躯体。作者是自我。果报是异熟果、增上果和等流果。烦恼等这些事物，应当像乾闼婆城等一样，认识到它们没有自性。这是对业和果报的考察。如果烦恼、业、身体、作者和果报，所有这些都不是真实存在的，
然而，就像乾闼婆城等一样，虽然不是真实存在，但在孩童面前却显现为真实存在，那么，这里的真实存在是指什么？以及如何进入真实存在呢？由于内外之事物都不可得，因此内外之我执和我所执完全止息，这就是这里的真实存在。进入真实存在是指，轮回的根本是什么呢？

【English Translation】
And also preventing the cycle of existence, showing that both samsara and nirvana are not observable, this is the examination of bondage and liberation. Samsara exists, because it is the basis for the connection between karma and its result.
If it is said that due to the continuous sequence of birth and death, passing from one to another, the objects of cause and effect enter, and consciousness and mind thus revolve in samsara, then karma and its result are interconnected. If, as stated before, there is no samsara, because the mind perishes as soon as it arises, and there is no ripening when karma is cast, then the connection between karma and its result simply does not exist. If samsara exists, then the karma performed will also ripen into results in other lifetimes, so the connection between karma and its results will not be contradictory.
Therefore, because karma and its result are interconnected, samsara exists. What are these karmas, and what are their results? To the opponents who question with 'Well subduing oneself,' etc., are the many karmas that are spoken of lasting until the time of ripening? Or are they impermanent because they perish as soon as they arise? For the time being, if they last until the time of ripening, then the karma becomes permanent. To that, afflictions are desires, etc., which afflict the minds of sentient beings. Karma is virtuous, non-virtuous, and unwavering. The body is the physical form. The agent is the self. The result is the fully ripened, the dominant, and the similar results. These meanings of afflictions, etc., should be understood as having no nature, like the appearance of a Gandharva city, etc. This is the examination of karma and its result. If afflictions, karmas, bodies, agents, and results, all of these are not the ultimate reality,
However, like a Gandharva city, etc., although not ultimately real, they appear to be ultimately real to children, then what is the ultimate reality here? And how does one enter the ultimate reality? Because neither internal nor external objects are observable, the grasping of self and the grasping of what belongs to self, both internal and external, are completely exhausted, this is the ultimate reality here. Entering the ultimate reality refers to, what is the root of samsara?

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དེ་ལྟར་
ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན་འཁོར་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་བདག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་
པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་དེ་ཡང་བརྟགས་པ་ན་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནམ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་། དེ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་
རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དགག་པ་བརྩམ་པར་བཞེད་ནས། 
9-381
གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་
ཉོན་མོངས་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བཤད་པ་བདག་བརྟག་པ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དུས་གསུམ་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་
དུས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་ནས་
འགགས་པ་ལ་ནི་འདས་པ་ཞེས་སྙད་ལ། སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཞིང་། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་
གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུས་གསུམ་བསྟན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་ཡོད་ན། དུས་གསུམ་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་
དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་བལྟོས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུས་བརྟག་པ་དང་། 
9-382
དུས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མེད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་
ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དུས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་
དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་པ་བརྟག་པ་དང་། འདི་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་དུས་འགའ་ཞིག་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་ལ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུ་དང

【现代汉语翻译】
如此这般地去细致观察，当这样细致观察时，就会明白轮回是建立在坏聚见（萨迦耶见，对五蕴聚合的错误见解）的基础上的，并且视‘我’为坏聚见的对境，因此只专注于‘我’。当分析‘我’所执著的对境时，它到底是五蕴的自性，还是与五蕴不同的东西呢？因为依和能依，以及与之相关的各方面，都包含在‘一’和‘异’的范畴内，并且为了简要地表达，所以通过遮止‘一’和‘异’这两个方面来开始破斥‘我’。
9-381
‘若谓蕴即我，’ ‘则当有生灭，’ ‘设若我异蕴，’ ‘应无蕴相状。’
瑜伽行者通过进入真如（事物的真实本性）来舍弃所有烦恼和过患的方式，就是对‘我’进行分析，并且事物（法）的自性是存在的，因为它是安立过去、现在、未来三时的原因。这三个时间——过去、未来和现在——是世尊所开示的，并且它们也依赖于事物（法），因为事物的自性生起后灭去被称为过去，生起而未灭去被称为现在，而尚未获得的‘我’的自性则被称为未来。如此说来，既然开示了以事物自性为原因的三时，并且它们也是存在的，那么，它们的因——具有事物自性的东西——也存在吗？如果三时存在，那么作为安立三时的原因的事物自性也应该存在，但（事物自性）已经被证明是不存在的。因此，通过‘现在与未来，’ ‘若待于过去，’等经文来分析时间。
9-382
时间是存在的，因为它是产生结果的俱生缘。不存在的东西不是俱生缘的体性，就像石女的儿子一样。如果苗芽等结果的产生是真实存在的，那么时间就应该是俱生缘，但（时间）已经被证明是不存在的。例如，‘若从因缘生，’ ‘是则生与生。’等经文分析了集合。在此，苗芽等事物依赖于某些时间而生起和产生，而依赖于某些特定的时间差别而坏灭和彻底毁坏。原因和...

【English Translation】
Thus, one should closely examine. When examining in this way, one sees that cyclic existence is rooted in the view of the perishable aggregate (Skandha), and one sees 'self' as the object of that view of the perishable aggregate, therefore one closely examines only the 'self'. When the object of grasping at self is analyzed, does it become the nature of the aggregates, or something different from the aggregates? Because the dependent and the depended, and the aspects associated with them, are included within the categories of 'one' and 'different', and because one wishes to express it concisely, one intends to begin refuting the self by negating these two aspects of 'one' and 'different'.
9-381
'If the aggregates are the self,' 'then there would be arising and ceasing,' 'If the self is other than the aggregates,' 'it would lack the characteristics of the aggregates.'
The way in which a yogi abandons all afflictions and faults by entering into Suchness (the true nature of things) is by analyzing the 'self', and the nature of things (dharmas) is existent, because it is the cause for establishing the three times: past, present, and future. These three times—past, future, and present—were taught by the Bhagavan, and they also depend on things (dharmas), because the nature of a thing that has arisen and ceased is called the past, that which has arisen but not ceased is the present, and the nature of the 'self' that has not yet been found is the future. Thus, since the three times, which have the nature of things as their cause, have been taught, and they are also existent, then does their cause—that which has the nature of things—also exist? If the three times exist, then the nature of things, which is the cause for establishing the three times, should also exist, but (the nature of things) has been shown to be non-existent. Therefore, time is analyzed through scriptures such as 'The present and the future,' 'If dependent on the past,' etc.
9-382
Time is existent, because it is a co-operative condition for the arising of results. That which is non-existent is not the nature of a co-operative condition, like the son of a barren woman. If the arising of results such as sprouts is truly existent, then time should be a co-operative condition, but (time) has been shown to be non-existent. For example, the scriptures such as 'If it arises from a collection of causes and conditions,' 'then there is arising and arising.' analyze the collection. Here, sprouts and other things arise and are produced in dependence on certain times, while in dependence on certain specific differences in time, they decay and are completely destroyed. The causes and...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་
ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་ན་ནི། དུས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་
ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་པ་བྱུང་བ་མེད་པར་རམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པ་དང་། དེ་དག །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །
9-383
ཅེས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་ནི། དེ་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཉིད་བརྙེས་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་
གྱིས་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དུས་རིང་པོས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགའ་ཞིག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་
མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལོག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཞེས་སྟོན་
པ་ལ། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
བརྟག་པ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་དེ་དག་སུས་སྤོང་བར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་དེ་སྤོང་བ་མེད་པས་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཚོལ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་དགོངས་པ་སྟེ། 
9-384
འདིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ནི་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་
གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། །དེ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་དུ་བསྙད་དོ། །དེའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དག་ལ་དེ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་
ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་ན་ནི། སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན

【现代汉语翻译】
即使有因缘聚合，也不是为了所有（事物）。因此，时间是存在的，因为它是生起和坏灭的原因吗？如果生起和坏灭存在，那么时间就成了生起和坏灭的原因，但实际上时间并不存在。正如通过‘没有坏灭的生起吗？’等问题来考察生起和坏灭一样，它们（生起和坏灭）并不存在。因此，轮回的名字也不存在。
这是附加的内容。有人说佛不存在，如果存在的原因不存在，那么如来也不会存在，因为仅仅一次出生并不能成就如来。因此，存在之流是存在的，因为如来存在吗？如果这里所说的如来是自性存在的，那么经过漫长的时间才能显现成就，存在之流才会存在。但如来并非以事物自性的方式被观察到，你只是因为无明的巨大昏暗而视力受损，像看到两个月亮一样错误地执着于所谓的如来。为了说明这一点，经中说：‘非蕴，非异于蕴，彼无蕴，彼中无彼，如来非具蕴，何者是如来？’等等，以此来考察如来。有人说修行者不存在，因为烦恼自性本空，谁会去断除它们呢？因此，没有烦恼，也没有断除烦恼的人，那么寻找断除烦恼的方法的人又在哪里呢？
这里有人说，存在之流是存在的，因为它的原因存在。在此，业从烦恼中产生，而业和烦恼是轮回的原因，从一生到另一生相续不断地产生。这也被称为存在之流。它的主要原因是烦恼，因为断除了烦恼的人不会有这些。有人说，烦恼，如贪欲等是存在的，因此作为结果的存在之流也是存在的。如果作为其原因的烦恼存在，那么存在之流也会存在，但实际上并不存在。正如‘贪嗔痴’等经文所说的那样。

【English Translation】
Even if there is an aggregation of causes and conditions, it is not for the sake of all (things). Therefore, time exists, because it is the cause of arising and ceasing? If arising and ceasing exist, then time becomes the cause of arising and ceasing, but in reality, time does not exist. Just as the arising and ceasing are examined through questions like 'Is there arising without ceasing?', they (arising and ceasing) do not exist. Therefore, the name of samsara (cyclic existence) also does not exist.
This is additional content. Someone says that the Buddha does not exist, if the cause of existence does not exist, then the Tathagata (如来) will also not exist, because a single birth does not lead to the attainment of the Tathagata. Therefore, the stream of existence exists, because the Tathagata exists? If the Tathagata mentioned here is inherently existent, then the stream of existence would exist because it takes a long time to manifest and accomplish. But the Tathagata is not observed as the nature of a thing, you are merely fixated on the so-called Tathagata due to the great darkness of ignorance that has impaired your vision, like seeing two moons. To illustrate this, it is said in the scriptures: 'Not the aggregates, not different from the aggregates, without the aggregates, without him in them, the Tathagata is not with aggregates, who is the Tathagata?' etc., to examine the Tathagata. Someone says that there is no practitioner, because the afflictions are inherently empty, who would abandon them? Therefore, there are no afflictions, and there is no one who abandons them, so where are those who seek the means to abandon them?
Here, someone says that the stream of existence exists, because its cause exists. Here, karma arises from afflictions, and karma and afflictions are the cause of samsara, continuously arising from one life to another. This is also called the stream of existence. Its main cause is afflictions, because those who have abandoned afflictions do not have these. Someone says that afflictions, such as desire, etc., exist, therefore the stream of existence as a result also exists. If the afflictions that are its cause exist, then the stream of existence will also exist, but in reality, it does not exist. As the scriptures say, 'Desire, hatred, and ignorance,' etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅི་ལོག་བརྟག་
པ་དང་། བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས། བསྒོམ་བྱ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བགྲོད་བྱ་ཅེས་པས་ཞུགས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བརྒྱད་དང་། ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ལམ་རྟགས་མེད། དེ་ཐོབ་
པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། 
9-385
གང་གི་ཚེ་བདེན་པ་རྣམས་མེད་པས་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་མེད་ལ་དེ་མེད་པས་དགེ་འདུན་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་ཆོས་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་
སྒྲོ་བཏགས་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀླན་ཀ་སྨྲ་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། ཁོ་
བོ་ཅག་གི་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་སྨྲས་ལ། སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་སྤྲོས་པ་
ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་ཡོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་
པའི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་འདིས་ནི་ངེད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །
9-386
ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་དང་རྟེན་འབྱུང་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་ནས། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དེ་དག་འཐད་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་
པ་དང་། དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཞེས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ན་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟེན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་
མོངས་པ་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་འགགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་ད

【现代汉语翻译】
如果说‘颠倒观察’和‘没有要修习的’，那么‘要修习的’指的是圣谛，‘要行走的’指的是八种入流果的差别，以及地、菩萨十地和道，没有证悟的征相。获得这些的功德有百千万，没有果位的身和智慧。三身以及智慧、慈悲、能力等功德都显示为无自性。对于说诸法皆空的你来说，也会导致没有四圣谛。
当真谛不存在时，也就无法完全了解真谛；由于没有真谛，也就无法获得四果；由于没有四果，也就没有僧伽；菩萨也不存在；由于没有菩萨，也就没有佛法，那么佛又怎么会存在呢？如果认为仅仅是分别念所造成的‘不存在’就是空性的意义，而颠倒地执着，如果这一切都是空性，那么就没有生起，也没有毁灭等等，以此来责难。你所完全接受的这些，在我们的论典中并没有说是空性的意义，而是为了完全寂灭一切戏论而宣说空性，而空性的意义就是一切戏论止息的自性，它怎么会是不存在呢？缘起的意义就是空性的意义，而不是事物不存在的意义。因此，寻找过失的这种行为对我们没有损害，而是对你自身有害。’对此的解释是‘你自身’等等，通过这些来阐释二谛和缘起中道，显示对于无自性来说，这些是合理的，而对于有自性来说，则是不合理的。因此，‘没有涅槃’，‘只是名称和词语的安立’，涅槃也同样是为了显示其无自性。这是为什么呢？因为在此，世尊对于那些依靠清净行，进入如来教法，并具有与法相应的精进的人们，宣说了两种涅槃：有余涅槃和无余涅槃。这两种涅槃怎么会是合理的呢？如果烦恼和蕴能够止息，那么当这个...

【English Translation】
If you say 'inverted observation' and 'there is nothing to be cultivated,' then 'to be cultivated' refers to the Noble Truths, and 'to be walked' refers to the eight distinctions of the fruits of stream-entry, as well as the grounds, the ten Bodhisattva grounds, and the path, without signs of attainment. The merits of attaining these are hundreds of thousands, and there are no fruition bodies and wisdom. The three bodies and the qualities of wisdom, compassion, and power are all shown to be without inherent existence. For you who say that all things are empty, it would also lead to the absence of the Four Noble Truths.
When the truths do not exist, there is no way to fully understand the truths; because there are no truths, there is no way to attain the four fruits; because there are no four fruits, there is no Sangha; Bodhisattvas also do not exist; because there are no Bodhisattvas, there is no Dharma, so how could there be a Buddha? If you think that the 'non-existence' created only by conceptual thought is the meaning of emptiness, and perversely cling to it, if all these are emptiness, then there is no arising and no destruction, etc., and use this to blame. What you fully accept, in our treatises, is not said to be the meaning of emptiness, but emptiness is taught in order to completely pacify all elaborations, and the meaning of emptiness is the nature of cessation of all elaborations, how could it be non-existence? The meaning of dependent origination is the meaning of emptiness, not the meaning of the non-existence of things. Therefore, this act of seeking faults does not harm us, but is harmful to yourself.' The explanation for this is 'yourself' etc., through which the Two Truths and the Middle Way of dependent origination are explained, showing that for the absence of inherent existence, these are reasonable, while for the presence of inherent existence, they are unreasonable. Therefore, 'there is no Nirvana,' 'it is only an imputation of names and words,' Nirvana is also in order to show its absence of inherent existence. Why is this? Because here, the Blessed One, for those who rely on pure conduct, enter the teachings of the Tathagata, and possess diligence in accordance with the Dharma, taught two kinds of Nirvana: Nirvana with remainder and Nirvana without remainder. How could these two kinds of Nirvana be reasonable? If afflictions and aggregates can cease, then when this...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་། ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགགས་པ་ཡང་མེད་པ་
དེའི་ཚེ། གང་དག་འགགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཉོན་མོངས་པའམ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །
9-387
འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤོང་བ་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདོད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོལ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནམ། ཕུང་པོ་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདོད་ཅེ་ན་བརྗོད་པ། སྤངས་བ་མེད་པ་འཐོབ་
མེད་པ། །ཞེས་སོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་སྤངས་པས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ། ཉོན་མོངས་པར་རྟོག་པ་
ག་ལ་ཡོད་ཅིང་། ཕུང་པོ་གང་དག་འགགས་པས་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཕུང་པོར་རྟོག་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཇི་སྲིད་དུ་རྟོག་པ་འདི་དག་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་ལས་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པའང་། མིན་ན་
དེ་དངོས་ག་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་ཅིང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། 
9-388
དེ་ལྟ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འགགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཟད་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་
ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པས་རྟོག་པ་
འདི་དོར་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བར། རེ་ཞིག་མྱ་
ངན་འདས་དངོས་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བརྟག་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་
ལག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། མ་རིག་སྒྲིབ་པས་ཡང་སྲིད་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་
བརྟག་པ་དང་། གང་གི་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི

【现代汉语翻译】
既然一切皆空，既无生也无灭。
彼时，何来从灭而得涅槃之烦恼或蕴？因此，万物之自性本即如此。若一切皆空，
无生亦无灭，何者舍弃灭尽，欲求证得涅槃？’等等反驳。主张空性者，不认为涅槃是烦恼止息之相，亦非蕴止息之相。若然，所许之相为何？答曰：‘无舍亦无得’等等，即是涅槃之说。因此，于如是之境，舍弃何种烦恼而得涅槃？于烦恼之想又于何处存在？灭尽何种蕴而得证悟？于蕴之想又于何处存在？如是之想存在之时，涅槃之证悟便不存在，唯有诸戏论止息方能证得。如《圣宝鬘论》所云：‘涅槃若非无实，彼又岂能为实？执实与非实者，寂灭乃名涅槃。’如是宣说。设若涅槃中无烦恼亦无蕴，
如是，则于涅槃之前即已存在。因此，彼等之灭尽乃是戏论止息所致之涅槃，若作是念则不然。
何以故？涅槃之前，自性存在者，亦不能令其成为非有。是故，欲求涅槃者，当舍弃此想。涅槃之边际，即是轮回之边际，二者之差别，极其微小亦不存在。’将如是宣说。暂且不论‘涅槃非实有，衰老死亡之相将成过失’等等对涅槃的考察，以及何为缘起。因此，对其支分进行详细区分：‘无明障蔽致后有，行有三种类别。’等等，以顺生和逆转的方式，阐述了十二有支的考察。以及，如是之缘起，如何如实显现，即是对过往的……

【English Translation】
Since all is empty, there is neither arising nor ceasing.
Then, where are the afflictions or aggregates that attain Nirvana from cessation? Therefore, the nature of things is such. If all these are empty,
'There is no arising and no destruction. What is it that abandons cessation, desiring to attain Nirvana?' etc. Those who speak of emptiness do not consider Nirvana to be characterized by the cessation of afflictions, nor by the cessation of aggregates. If so, what characteristic is it considered to have? It is said: 'There is no abandonment, no attainment,' etc., which is said to be Nirvana. Therefore, in such a state, what afflictions are abandoned by which one attains Nirvana? Where does the thought of afflictions exist? What aggregates cease by which one attains it? Where does the thought of aggregates exist? As long as these thoughts arise, the attainment of Nirvana does not exist, for it is attained only from the exhaustion of all elaborations. As it is said in the 'Noble Garland of Jewels': 'If Nirvana is not unreal, how can it be real? The exhaustion of grasping at real and unreal is called Nirvana.' Thus it is said. Even if there are no afflictions and no aggregates in Nirvana,
then it exists before Nirvana. Therefore, if one thinks that their cessation is Nirvana from the exhaustion of elaborations, it is not so.
Why? Because those that exist by nature before Nirvana cannot be made non-existent. Therefore, one who desires Nirvana should abandon this thought. 'Whatever is the limit of Nirvana is the limit of Samsara. There is not even the slightest difference between the two.' It will be explained that, for the time being, the examination of Nirvana, such as 'Nirvana is not real, the characteristic of old age and death will be a fault,' and what is dependent origination. Therefore, its limbs are divided in detail: 'Due to the obscuration of ignorance, there is rebirth, and the three types of actions.' etc., showing the origination and reversal of the twelve limbs of existence, and examining them. And, how does such dependent origination appear as it is, is the past...

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐའ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད། ཅེས་མདོ་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ན། 
9-389
དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ན་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདས་དུས་བྱུང་མ་བྱུང་ཞེས་
དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་ཉིད་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པ་ལྟ་བ་
བརྟག་པ་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་
ནས། ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ། མདོ་སྡེ་པ་དག་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་པ་རང་གིས་རང་མྱོང་བ་རང་རིག་མངོན་
སུམ་དུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དག །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རང་གིས་རིག་པར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་འདི་གཉིས། འཕགས་པ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་གི་སོ། །
གཅོད་པར་མི་བྱེད་སོར་མོ་ནི། །རང་ལ་རེག་པ་མི་བྱེད་པ། རང་རིག་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་འཛིན་པ་མི་འཐད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
9-390
འདི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མི་གཅོད་ལ། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་མི་རེག་ཅིང་། ལེགས་པར་བསླབས་པའི་གཡེར་ཤིང་ཡང་ཟོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཕྲག་
པ་ལ་གཞོལ་པར་མི་ནུས་ཤིང་། མེས་རང་གིས་རང་ཉིད་མི་བསྲེག་ལ། མིག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་
གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས། རང་རིག་ལ་བལྟོས་ནས་གཞན་རིག་ཅེས་བཞག་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་རིག་ཀྱང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ཁྱོད་རང་གི་
ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་གང་གི་ཡུལ་མྱོང་གྱུར་དེ་ལས། །དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་
ལུགས་བཞིན། །ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མྱོང་
བ་དེ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཡུལ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་། །
9-391
རང་གིས་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་ཀྱི་ཡིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་

【现代汉语翻译】
不依赖于任何极端。’这是经文中的引述。
那么，什么是‘先前的极端’？什么是‘后来的极端’？又如何才能‘不依赖’呢？为了阐释这些，经文中说：‘过去已发生或未发生……’等等，因为没有确定事物的自性，就像石女之子的蓝色和白色一样，所以观察常等见解是不可能的。通过二十七种方式的详细阐述，可以很好地区分与缘起戏论的八种极端相分离。如此确定所知事物无自性之后，为了确定知者也无自性，经文中说：‘自知和他知，存在或不存在。’
经部师认为，向内指向的知识，即自己体验自己的自知是显而易见的。唯识宗则认为，某种不可言说的实体自己认知自己。这两种观点，在《楞伽经》中被驳斥：‘就像剑不能割断自己，手指不能触碰自己，自知的心也是如此。’因此，以这种方式执着是不合理的，因为它与自身的性质相矛盾。
就像剑的刀刃不能割断自己，手指的指尖不能触碰自己，训练有素的木匠也不能用斧头砍到自己的肩膀，火不能烧自己，眼睛不能看到自己一样。同样，知识也不是被其他事物所认知，因为它与自身的宗义相矛盾。因为‘他知’是相对于‘自知’而安立的，所以就像‘自知’不合理一样，‘他知’也是不合理的。那么，按照你自己的观点，又是怎样的呢？
因此，对于任何体验过客体的意识来说，我没有其他的记忆。因此，我认为我看到了，这只是世俗的说法。’从体验客体的知识中，没有其他的记忆知识。因为没有其他的记忆，所以体验者通过体验来记忆，因此记忆与客体相关联。体验知识所截断的，记忆并没有截断，所以我认为我看到了，我自己知道。这也是世俗的说法，所以需要仔细审查。

【English Translation】
‘Do not rely on any extreme.’ This is quoted from the sutra.
Then, what is the ‘previous extreme’? What is the ‘later extreme’? And how does one ‘not rely’? To explain these, the text says: ‘Past has occurred or not occurred…’ etc., because the self-nature of things is not determined, just like the blue and white of a barren woman’s son, so it is shown that it is impossible to view permanence etc. By making twenty-seven kinds of thorough elaborations, it is well distinguished that it is separated from the eight extremes of the proliferation of dependent origination. Having thus determined that knowable things are without self-nature, in order to determine that the knower is also without self-nature, the text says: ‘Self-knowing and other-knowing, existing or not existing.’
The Sautrāntikas (Sūtra School) consider that knowledge turned inwards, that is, self-knowing experiencing itself, is manifestly evident. The Mind-Only School (Cittamatra) asserts that some inexpressible entity cognizes itself. These two views are refuted in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: ‘Just as a sword does not cut itself, a finger does not touch itself, so too is the self-knowing mind.’ Therefore, it is unreasonable to grasp it in that way, because it contradicts its own nature.
Just as the blade of a sword does not cut itself, the tip of a finger does not touch itself, and even a well-trained carpenter cannot strike his own shoulder with an axe, fire does not burn itself, and the eye does not see itself. Similarly, knowledge is not apprehended by another, because it contradicts its own established tenet. Since ‘other-knowing’ is posited in relation to ‘self-knowing,’ just as ‘self-knowing’ is unreasonable, so too is ‘other-knowing’ unreasonable. So, according to your own view, how is it?
‘Therefore, from whatever consciousness has experienced an object, I do not have another memory of it. Therefore, I think I saw it, but this is just according to worldly convention. From the knowledge that experiences an object, there is no other knowledge of memory. Since there is no other memory, the experiencer remembers through experience, so memory is associated with the object. Whatever is cut off by the knowledge of experience is not uncut by memory, so I think I saw it, I myself know it. This is also a worldly convention, so it needs to be carefully examined.’

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་སོ་སོ་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆར་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཟག་པ་མེད་པས་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་པ་
དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ལྷས། བདེ་དེ་གང་གིས་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང་། །རིག་བྱེད་གྱུར་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
གསུམ་
པ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང་། །མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་ལུགས་
སམ། གདོད་ནས་སམ། ཆོས་ཉིད་དམ། གཤིས་སམ། ངོ་བོ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་གང་དུ་གང་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་མེད་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་
ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་རང་བཞིན་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་དེ་ལས་གཞན་པར་འཆར་དུ་མི་རུང་སྟེ། 
9-392
སོལ་བ་འོ་མས་བཀྲུས་པས་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཅིར་སྣང་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་སླད་པ་མེད་པ། སྤྲིན་དང་། ཐལ་རླུང་དང་། ཉི་འོད་དང་། མུན་པ་དང་། ཟླ་འོད་
ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་སྣང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་། གཤིས་འགྱུར་མེད་ལ་བལྟོས་ནས་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་
དབྱེ་ངོ་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པས་ཐ་དད་དུ་སུས་ཀྱང་འབྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ་འཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་
ལྟ་བས་ན་གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར་ལམ་དང་གཞི། ལམ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་སུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་
མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་
བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གང་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རུང་བ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། 
9-393
དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རུང་བ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རུང་ལ། གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རུང་བ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འ

【现代汉语翻译】
因为虚假之义本身就是世俗的措辞。而那不与各种法相混淆，成为分别之雨者，称为‘个别觉知’。由于它是无漏的，所以就变成了‘个别自证’。
如是，圣天说道：‘若问谁能觉知彼乐？唯有意识方能觉知。然因其无自性，故无能知与所知之过。’
第三，确立二者为双运：
至尊者说：‘有显现为实有，无为空性之法性，本体无别味一体。’
即，从实相、本初、法性、体性或自性的角度来看，任何事物都无法安立，故为空性；或者说是无自性、缘起。因为什么都不成立，所以才能从它显现出任何事物。如果自性成立，则自性不可能改变，因此不可能从中显现出其他事物，如同用牛奶清洗煤炭也不会变白一样。从现象的角度来看，无论显现为何，都不会沾染自性，如同虚空可以变化为云、尘埃、阳光、黑暗和月光等各种形态一样。因此，根据显现的变化而分为世俗谛，根据不变的体性而分为胜义谛。如此划分的两种差别，都因无自性的自性而味同，因此任何人都无法区分，故称无别或双运，如同冰和水一样。因此，如同基与果不可分割一样，道与基、道与果也不可分割，也应如是理解。因此，经中说：‘二谛因无自性故，彼等非常亦非断。’
又因为什么都不成立，所以才能显现任何事物的原因是：‘于谁空性皆容，于彼一切皆容。于谁空性不容，于彼一切皆不容。’
即，对于谁来说，一切事物自性皆空的空性是可容的，那么对于他来说，一切都是可容的。如何理解呢？缘起即是空性。
因此，对于谁来说，空性是可容的，那么对于他来说，缘起也是可容的；对于谁来说，缘起是可容的，那么对于他来说，世间和出世间也是可容的。

【English Translation】
Because the very meaning of falsehood is a worldly term. And that which does not mix with various dharmas and becomes the rain of discernment is called 'individual awareness'. Because it is without outflows, it becomes 'individual self-awareness'.
Thus, Āryadeva said: 'If one asks who can perceive that bliss? Only consciousness can perceive it. However, because it has no self-nature, there is no fault of knower and known.'
Third, establishing the two as inseparable:
The venerable one said: 'Existence appears as real, non-existence is the nature of emptiness, their essence is inseparable, one taste.'
That is, from the perspective of reality, original nature, dharma nature, essence, or self-nature, nothing can be established, hence it is emptiness; or it is said to be selflessness, dependent origination. Because nothing is established, anything can arise from it. If self-nature were established, self-nature could not change, so nothing else could arise from it, just as washing coal with milk would not make it white. From the perspective of phenomena, no matter what appears, it does not taint the self-nature, just as space can change into various forms such as clouds, dust, sunlight, darkness, and moonlight. Therefore, according to the changes in appearance, it is divided into conventional truth, and according to the unchanging essence, it is divided into ultimate truth. The two distinctions thus divided are of the same taste due to the self-nature of no self-nature, so no one can distinguish them, hence it is called inseparable or union, like ice and water. Therefore, just as the ground and the result are inseparable, the path and the ground, the path and the result are also inseparable, and should be understood as such. Therefore, it is said: 'Because the two truths have no self-nature, they are neither permanent nor annihilated.'
And because nothing is established, the reason why anything can arise is: 'For whom emptiness is possible, for him everything is possible. For whom emptiness is not possible, for him everything is not possible.'
That is, for whom the emptiness of the self-nature of all things is possible, then for him everything is possible. How to understand it? Dependent origination is said to be emptiness.
Therefore, for whom emptiness is possible, then for him dependent origination is also possible; for whom dependent origination is possible, then for him the mundane and the supramundane are also possible.

--------------------------------------------------------------------------------

དས་
པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དག་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་
སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་
ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གང་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་
དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་མ་དམིགས་པར་ནི་ཆགས་པ་ཅན་དག་དེའི་ཡུལ་ཅན་སྤྲོས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །
སྤྲོས་པ་མ་བཅུག་པར་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་བཅུག་པར་ཡང་ང་དང་ང་ཡིར་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །
9-394
ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་མ་སྐྱེད་པར་ནི་ལས་དག་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ལས་དག་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་བ་
ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྲོས་པ་
དང་བྲལ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་ཅིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་པས་སྐྱེ་བ་བཟློག་པ་དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་
ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡང་འཐད་པས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་ལས་ཐར། །ཞེས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་
རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེ་བསྟན་པ་གང་ཟག་དེ་དང་དེའི་ངོར་
ཡོད་མེད་སོགས་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་དུ་རུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཅི་ཡང་ཁས་བླང་དུ་མེད་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ།
གཉིས་པ་ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། 
9-395
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བསྟན། དེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཚུལ། དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས།
༈ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབུ་མའི་ལ

【现代汉语翻译】
任何对事物特性的分别念都可以，无论是对法与非法，以及它们的果报，还有世俗的名称。
因此，对于像孩子一样的凡夫俗子，不如理作意于色等，就会产生贪欲等烦恼。而从这些烦恼中产生的业和烦恼，都源于分别念。而任何分别念，都是因为对一切事物视为空性而止息的。为什么这样说呢？因为如果对事物有所执着，就会产生如前所述的戏论。就像对于石女的女儿，贪恋者不会对她产生任何戏论一样。
不产生戏论，就不会对它的对境产生不如理的分别念。不产生分别念，就不会因为执着‘我’和‘我的’而生起以坏聚见为根本的烦恼之聚。
不生起以坏聚见为根本的烦恼之聚，就不会造作恶业。不造作恶业，就不会体验生老病死之轮回。
因此，空性依赖于完全寂灭一切戏论的自性，从而远离戏论。远离戏论也能止息分别念，止息分别念就能止息业和烦恼，止息业和烦恼就能止息生死轮回。因此，唯有空性具有从一切戏论中解脱的自性，所以称为涅槃（梵文：Nirvana，梵文罗马拟音：Nirvana，汉语字面意思：寂灭）。
因此，解脱也是合理的。如云：‘业惑尽故得解脱。’又云：‘业惑生于分别念，彼等生于戏论，戏论因空性而止灭。’总而言之，对于以何种方式调伏，就宣说何种方式，对于某个人可以承认有或无等等一切，而从佛陀的视角来看，又没有任何可以承认的，这二者是圆满成立而不相违背的。
第二，修持中观道，方便与智慧双运。
第二，修持中观道，方便与智慧双运，包括：
将缘起性空阐释为中观道，以及通过正确的口诀来修持的方法，以及由此而证悟的各个阶段的区分，这三个方面。

【English Translation】
Any particular conceptualization of things is acceptable, whether it be of dharma and non-dharma, their results, or worldly terms.
Therefore, for ordinary beings like children, attachment and other afflictions arise from improperly focusing on form and so on. And the karma and afflictions that arise from these come from conceptualization. And any conceptualization, any elaboration, is stopped by seeing all things as emptiness. How so? Because if there is an object of focus, then there will be the elaboration as described above. Just as those with attachment do not engage in elaboration with the daughter of a barren woman as its object, because she is not an object of focus.
Without engaging in elaboration, improper conceptualization will not engage with its object. Without engaging in conceptualization, it will not generate a collection of afflictions rooted in the view of the perishable aggregate, arising from clinging to 'I' and 'mine'.
Without generating a collection of afflictions rooted in the view of the perishable aggregate, one will not perform actions. Those who do not perform actions will not experience the cycle of birth, aging, and death.
Therefore, emptiness, relying on the characteristic of completely pacifying all elaboration, becomes free from elaboration. Being free from elaboration also reverses conceptualization, and reversing conceptualization reverses karma and afflictions. Reversing karma and afflictions reverses birth. Therefore, emptiness alone, being characterized by turning away from all elaboration, is called Nirvana.
Therefore, liberation is also reasonable. As it is said, 'Liberation is attained by the exhaustion of karma and afflictions.' And, 'Karma and afflictions arise from conceptualization; these arise from elaboration; elaboration is stopped by emptiness.' In short, whatever is taught to subdue, that is taught; for that person, it is permissible to affirm existence or non-existence, etc., but from the perspective of the Buddha's vision, nothing can be affirmed. These two are well-established without contradiction.
Second, practicing the Middle Way as the union of skillful means and wisdom.
Second, practicing the Middle Way as the union of skillful means and wisdom, includes:
Explaining dependent arising as the Middle Way, the method of practicing it with correct instructions, and the differentiation of the stages of realization from it, these three aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི་ཡངས་
པ་ཡིན། ཞེས་པའི་ཡངས་པ་ནི་ཁྱབ་བརྡལ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་ཆ་དང་མཐའ་ལས་འདས་པའམ། བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་
ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་
དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་མེད་
པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་ག་དང་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ་དབུ་མའི་བཤུལ་ཞེས་བྱའོ། །
9-396
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བརྟེན་ནས་གདགས་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་
པར་དཔྱད་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།། །།
༈ དེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཚུལ་
ནི། མཁས་པ་པཎྜྻི་ཏའི་དཔྱད་བསྒོམ་དང་། ཀུ་ས་ལའི་འཇོག་བསྒོམ་ཞེས་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཀག་པ་ན་ཞི་གནས་རྙེད་པར་སླ་བ་ལ་དགོངས་
ནས། དཔྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་མིན། །ཞེས་ལུང་དང་རིགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བརྟགས་པ་ན། །དཔྱད་པའི་བློ་ངོ་དེར་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་རྒྱུན་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། 
9-397
སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིང་། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་

【现代汉语翻译】
关于母续的教义：
第一是‘广大’。所谓的‘广大’，指的是普遍扩展，超越了方向、部分和边界，或者说是不可思议的意义。正如《中论》所说：‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。’ 所谓的空性，是依赖于事物的性质而安立的，就像车子的安立是依赖于车轮等部件一样。依赖于事物而安立的，就是非自生的。而非自生的，就是空性。具有非自生特性的空性，既不存在‘有’，也不存在‘无’，因为非自生没有毁灭。因此，它远离了‘有’和‘无’，以及‘亦有亦无’和‘非有非无’的边见。具有非自生特性的空性，就是中道，也就是中观之路。
因此，空性、依赖安立和中道，这些都是缘起的不同名称。所以，如果进行分析，在任何情况下，都不存在不依赖缘起的法。因此，也不存在非空性的法。正如《中观根本慧论》所说：‘未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。’ 也就是说，不存在不依赖于缘起的法，而依赖于缘起的法本身就是空性，因此也不存在非空性的法。
像这样，空性生起为慈悲的本质，就被称为空性具有慈悲的本质。
以正确的口诀来修持的方式：
第二是以正确的口诀来修持的方式，也就是被称为智者班智达的观察修和善者的安住修。这两者的区别在于，考虑到完全止息念头更容易获得止观，因此，‘如果观察和彻底观察，识则无有处。’ 通过教理和理证来观察人与法，当观察的智慧面前什么也无法确定时，就仅仅是安住于这种状态的相续中，这就是止观的等持。
正如经文所说：‘凡夫为分别所缚，无分别瑜伽士得解脱，分别颠倒之果，即是如理观察。’

【English Translation】
The Teachings on the Mother Tantra:
First is 'Vastness'. The so-called 'Vastness' refers to universal expansion, transcending directions, parts, and boundaries, or an inconceivable meaning. As it is said in the *Mūlamadhyamakakārikā*: 'Whatever arises dependently, I explain that as emptiness. That is dependent, a designation; that itself is the Middle Way.' The so-called emptiness is established in reliance on the nature of things, just as the establishment of a chariot relies on parts such as wheels. What is established in reliance on things is non-self-arisen. And what is non-self-arisen is emptiness. The emptiness with the characteristic of non-self-arisen has neither 'existence' nor 'non-existence', because non-self-arisen has no destruction. Therefore, it is free from the extremes of 'existence' and 'non-existence', as well as 'both existence and non-existence' and 'neither existence nor non-existence'. The emptiness with the characteristic of non-self-arisen is the Middle Way, which is called the Middle Path.
Therefore, emptiness, dependent designation, and the Middle Way are different names for dependent arising. So, if analyzed, in any case, there is no dharma that does not depend on dependent arising. Therefore, there is no dharma that is not emptiness. As it is said in the *Mūlamadhyamakakārikā*: 'There is no dharma whatsoever that does not arise from causes and conditions; therefore, there is no dharma that is not empty.' That is, there is no dharma that does not depend on dependent arising, and the dharma that depends on dependent arising is itself emptiness, so there is no dharma that is not emptiness.
Such emptiness arising as the essence of compassion is called emptiness having the essence of compassion.
The way to practice with correct instructions:
Second is the way to practice with correct instructions, which is known as the analytical meditation of the wise *paṇḍita* (scholar) and the stabilizing meditation of the virtuous. The difference between the two is that, considering it is easier to attain *śamatha* (calm abiding) by completely stopping thoughts, therefore, 'If one examines and thoroughly examines, consciousness has no basis.' By examining persons and dharmas through scripture and reasoning, when nothing can be ascertained in the face of the examining wisdom, one simply abides in the continuum of that state, which is the *samādhi* (meditative absorption) of *śamatha*.
As the text says: 'Ordinary beings are bound by discrimination, the non-discriminating yogi is liberated, the result of inverted discrimination is proper observation.'

--------------------------------------------------------------------------------

བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་
དང་། ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པར། དངོས་པོར་ཞེན་པ་བཀག་ནས་ནི། །རང་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་ཡི་དོན་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྟོག་མེད་ལ་ནི་རང་ཞིར་བཞག །ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་
རྗེས་ཀྱང་། ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དེ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་
མདོ་ལས་ཀྱང་། མཁས་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རིག་ནས། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་སྟེ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་གནས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །ཀུ་ས་ལི་པ་དག་ནི། ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཞི་གནས་འགྲུབ་སླ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་
དེ་དགག་པ་ནི་ངལ་བ་ཆེན་པོར་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་བཤད་པས། སེམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་མཐོང་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷས། སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས། །
9-398
འགྲོ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འབད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་སེམས་གོམས་བྱ། །ཞེས་དང་། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་ལྟའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་
ལས། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག །འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་བའི། །བདེན་པར་ལྟ་བ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་
པ་དང་། གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བཞེད་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་མི་གཏོང་
པར། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞི་གནས་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་
ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞི་གནས་རྙེད་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལས་འདིར་འཇོག་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་སྨྲ་
བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། 
9-399
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ལན་གྲངས

【现代汉语翻译】
正如布尔图巴所说。因为这样说过，并且在《入智慧经》中说：'执着于事物，对自己没有任何可实现的。' 以及，'它的意义在于冥想，在无念中安住于自寂。' 觉沃仁波切也说：'通过教证和理证，确定一切法皆无生，无自性，然后修习无分别。' 因为这样说过。在《三摩地王经》中也说：'智者了知有为和无为，破除一切相的执着，安住于无相之中，就能完全了知一切法皆空。'
库萨里帕们，因为安住于无执着，也就是完全的寂静之中，所以容易成就止观。就像外境非常繁多，认为断除它们非常困难，所以说一切的根本在于心。因此，在心中寻求菩提，被认为是善巧方便。圣天说：'完全了解心，也能了解众生。因此，通过各种努力，习惯于各种各样的心。' 以及，'心是产生智慧的原因，不要在其他地方寻找佛。' 《入行论》中说：'如何见闻觉知，在此都不应遮止，而是应遮止那作为痛苦之根源的，对真实的执着。' 因为这样说过。了解一个就能了解一切法，确定一个就能确定一切法，这只是心的本性，因此想要进入它。不预先进行那样的观察，而是首先寻求止观。寂天说：'通过完全具备止观的胜观，了知能彻底摧毁烦恼，首先应寻求止观，那也能在不执着世间中实现。'
获得止观后，如何修习胜观的方式，并不认为有什么特别之处。因此，在这里将要讲述安住和修习的方式。一切双运，意味着将方便和智慧双运地运用在道上。也就是，首先皈依三宝，为了迅速成熟众生，并发起世俗菩提心的那些人，以及想要通过圆满菩萨行而获得佛果的人，应该安坐在舒适的座位上。在无始以来的轮回中，任何众生都无数次地做过自己的父母。

【English Translation】
As Burthubpa said. Because it is said, and in the 'Entering Wisdom Sutra' it says: 'Clinging to things, there is nothing to be accomplished for oneself.' And, 'Its meaning is to meditate, to abide in self-pacification in non-thought.' Jowo Rinpoche also said: 'Through scripture and reasoning, having ascertained that all phenomena are unborn and without self-nature, then meditate on non-discrimination.' Because it is said. In the 'Samadhiraja Sutra' it also says: 'The wise, knowing conditioned and unconditioned, completely destroy all perceptions of signs, and abiding in the signless, they will fully know that all phenomena are empty.'
The Kusulipas, because they abide in non-attachment, which is complete solitude, it is easy to accomplish shamatha and vipassana. Just as external objects are very numerous, and it is seen as very difficult to cut them off, therefore it is said that the root of everything is the mind. Therefore, seeking enlightenment in the mind is seen as skillful means. Aryadeva said: 'By fully knowing the mind, one can also know beings. Therefore, through various efforts, habituate to various kinds of minds.' And, 'The mind is the cause of the arising of wisdom, do not look for the Buddha elsewhere.' The 'Bodhicharyavatara' says: 'How seeing, hearing, and knowing, here should not be prohibited, but rather the clinging to truth, which is the root of suffering, should be reversed.' Because it is said. Knowing one, one can know all phenomena, and determining one, one can determine all phenomena, this is just the nature of the mind, therefore wanting to enter it. Without sending such an examination beforehand, but first seeking shamatha. Shantideva said: 'Through the superior vision of fully possessing shamatha and vipassana, knowing that it can completely destroy afflictions, one should first seek shamatha, that can also be achieved in non-attachment to the world.'
After obtaining shamatha, the way to cultivate vipassana is not considered to have any special features. Therefore, here I will speak about the way of abiding and meditating. All union, means to carry the union of skillful means and wisdom on the path. That is, first taking refuge in the Three Jewels, those who generate relative bodhicitta in order to quickly ripen sentient beings, and those who want to attain Buddhahood by perfecting the bodhisattva conduct, should sit on a comfortable seat. In beginningless samsara, any sentient being has been one's parents countless times.

--------------------------------------------------------------------------------

་བགྲང་
དུ་མེད་པར་བདག་གིས་མ་མ་བྱས་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། ལ་ལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས། ལ་ལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར། འདི་ནི་རིགས་པ་མིན་
པས་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས། མཛའ་བཤེས་ལྟར་དགྲ་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་དགྲ་གཉེན་ལ་རྒྱུད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱམས་པའི་ཆུས་བརླན་
པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐ་མལ་པ་དང་དགྲ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ལེགས་པར་རྨེད་ལ། སྙིང་
རྗེའི་ས་བོན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་པར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བུ་ཆུང་ངུ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་མ་
བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་འདོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་བརྩེ་བ། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིང་ཡང་འཐོབ་སྟེ། 
9-400
དེ་ནས་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས། ཅི་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་
སྤངས་ཏེ་མ་བཅོས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་
གཟུགས་བརྙན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལྷག་མཐོང་གི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡང་སྟེ། དེས་ཁ་ནང་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་འདི་ཅིའི་རྩ་བ་
ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་བརྟགས་པས། འཁོར་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་། བདག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། བདག་མ་དམིགས་པས་འཇིག་
ལྟ་སྤོང་ཞིང་། དེ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པར་རྟོགས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་ཐོག་མར་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་
ཇི་ལྟ་བུས་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་ལ། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་། 
9-401
དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔའམ་དབྱིབས་དང་ཚོགས་པ་བསྣན་ཏེ་བདུན་གྱིས་བཙལ་བས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ངང་
དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་ཅིང་། དེ་ཡང་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་དང་། ནང་གི་རྣམས་ནི་
ད

【现代汉语翻译】
我无数次地做过母亲，没有哪个众生我没有做过母亲。那么，这些众生之间有什么区别呢？有些让我依恋，有些让我愤怒。这不合理，我应该对所有众生都保持平等心。像对待朋友一样对待敌人，在敌人和朋友之间建立起平等的基础。
然后，用慈爱的水来滋润这片土地。慈爱的特点是能带来利益，从朋友开始，然后是普通人和敌人。用极大的喜悦来耕耘这片土地，播下慈悲的种子。慈悲的特点是能救助所有受苦的众生。就像一个深爱孩子的母亲，看到孩子受苦时，自然而然地想要解除孩子的痛苦。当这种爱平等地施予所有众生时，就能获得大慈悲的称号。
然后，什么也不分别，什么也不思念，什么也不执着，什么也不是，不生于任何事物。舍弃所有的念头和作意，以不散乱的无为状态来禅修。这样就能圆满止观的支分，生起神通。
然后，从不分别的、无相的等持中，生起观的智慧，分别观察。通过向内观察，探究轮回的根源。观察到轮回的根源在于坏聚见（萨迦耶见，认为五蕴和合的身体为真实的我），而我则是坏聚见的对境。因此，不执着于我，就能断除坏聚见。断除坏聚见，就能从所有的烦恼和过患中解脱。首先要探究什么是‘我’。
那么，如何探究呢？我既不在五蕴之中，与五蕴非一；也不在五蕴之外，与五蕴非异。既然既非一也非异，那么依靠五蕴，或者与五蕴相关联的五种方式，或者加上形状和集合，以七种方式来寻找，也无法找到我的自性。这就是人无我。安住于这种状态，就叫做禅修。禅修法无我，就是将外在的事物分解为极微，再将极微分解为更小的部分。内在的事物则是...

【English Translation】
I have been a mother countless times, and there is no being that I have not been a mother to. So, what is the difference between these beings? Some I am attached to, and some I am angry with. This is not reasonable, I should maintain equanimity towards all beings. Treat enemies like friends, and establish a foundation of equality between enemies and friends.
Then, moisten this land with the water of loving-kindness. The characteristic of loving-kindness is to bring benefit, starting with friends, then ordinary people, and even enemies. Cultivate this land with great joy, and sow the seeds of compassion. The characteristic of compassion is to save all suffering beings. Just like a mother who deeply loves her child, when she sees her child suffering, she naturally wants to relieve the child's pain. When this love is equally given to all beings, one can obtain the title of great compassion.
Then, do not discriminate anything, do not think of anything, do not cling to anything, be nothing, and not born of anything. Abandon all thoughts and mental activities, and meditate in a non-distracted, unconditioned state. In this way, one can perfect the limbs of tranquility and insight, and generate supernormal powers.
Then, from the non-discriminating, imageless samadhi, the wisdom of insight arises, separately observing. By looking inward, investigate the root of samsara. Observe that the root of samsara lies in the view of the aggregates (Satkayadrishti, the view that the body, which is the union of the five skandhas, is the real self), and that 'I' is the object of that view. Therefore, by not clinging to 'I', one can cut off the view of the aggregates. By cutting off the view of the aggregates, one can be liberated from all afflictions and faults. First, one must investigate what 'I' is.
So, how to investigate? 'I' is neither in the skandhas, not one with the skandhas; nor is it outside the skandhas, not different from the skandhas. Since it is neither one nor different, then relying on the skandhas, or the five ways related to the skandhas, or adding shape and collection, searching in seven ways, one cannot find the nature of 'I'. This is the selflessness of the person. Abiding in this state is called meditation. Meditating on the selflessness of phenomena is to break down external objects into atoms, and then break down the atoms into smaller parts. Internal things are...

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་ནས་བརྟགས་ན་བློའི་ངོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། མི་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། སྟོང་ངོ་ཞེས་སམ། མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་ལ། གང་ཡང་མ་དམིགས་པར་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་
བྱའོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་ན་ཤེས་རབ་བརྟེན། ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟེན་པས་ཆ་མཉམ་དུ་འཇུག་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཅིང་། སོ་སོར་
རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མེད་དམ་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལས་ལོག་ནས། རིག་ངོ་དེར། བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་དང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པས་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ལ། 
9-402
དངོས་པོ་མི་སྣང་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་སྣང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་སྣང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། སྤྱོད་
འཇུག་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་
པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་
པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་ལ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་
ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་གང་ཟག་དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ངོས་ནས་སྣང་བ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །
བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་བསྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཇི་སྲིད་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། 
9-403
རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སྣང་བའི་ཚོགས་འདི་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ། ནམ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྣང་མ་མྱོང་
བ་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཕྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་ལགས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་དུས་ནི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །ཡུལ་གྱི་ཞེན་
པས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མར་སྣང་། །ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང་། །སྐྱེ་མེད་

【现代汉语翻译】
如果将世俗的现象分解开来观察，在智慧面前，一切法都无法完全如实地显现。那么，‘色’是常恒的吗？是无常的吗？是空性的吗？是非空性的吗？’等等，什么也不会明显地意识到。对于什么也不执著，不对其进行改造，就那样进行禅定，因此，这被称为最上智慧的禅定者。
如果专注力强，则依赖于智慧；如果智慧强，则依赖于专注力。因此，通过平等地进入，以无相的止观来阻止对事物的执著；通过个别辨别的智慧，从执著于无相或无事物中解脱出来。在这种觉知状态中，能被观察的事物和能进行观察的智慧等等，什么也不执著，因此能观者和所观者是二元的对立是不存在的。
如果事物不显现，那么无事物也因为脱离了所依赖的基础而无法显现。因为除了事物和无事物之外，没有任何其他现象可以显现，所以是寂静的。《入行论》中说：‘空性习气力，能断除实执，若人生此想，此亦当舍弃。何时无事物，可于何处有，无事物依彼，是故彼不存。何时于事物，及于无事物，二者皆不执，尔时无余想，寂静即解脱。’
如是说，像这样安住于平等状态的智慧，能将一切法都看作如同虚空一般。无相的止观和完全清净的个别辨别智慧，能使那个人从安住的层面上进入不显现的圣者之列。在《宝积经》中说：‘两木相磨能生火，火生反将木焚烧，如是智慧力生时，反将能生二者烧。’
只要还有烦恼的残余，那么随之而来的这些显现之相，就会像幻象等等一样显现。当所有的习气都完全清净时，在任何情况下，都不会再有世俗法的显现，而是在自性中恒常地安住于平等状态。正如杰尊仁波切所说：‘外境显现无论如何，未悟之时皆为错觉，为境所缚受束缚，于悟者前如幻现，外境之相助益心，终极之义无显现，无生。’

【English Translation】
If one analyzes worldly phenomena by dissecting them, in the presence of wisdom, all dharmas cannot be fully and truly seen. Then, is 'form' permanent? Is it impermanent? Is it emptiness? Is it non-emptiness?' etc., nothing is clearly perceived. Not clinging to anything, not modifying it, but meditating in that state, therefore, this is called the meditation of the supreme wisdom.
If concentration is strong, it relies on wisdom; if wisdom is strong, it relies on concentration. Therefore, by entering equally, the clinging to things is prevented by the signless calm abiding; through the wisdom of individual discrimination, one is liberated from clinging to signlessness or non-things. In this state of awareness, there is no clinging to what can be observed and the wisdom that can observe, etc., therefore, the duality of the observer and the observed does not exist.
If things do not appear, then non-things also cannot appear because they are separated from the basis on which they depend. Because there is no other phenomenon that can appear other than things and non-things, it is peaceful. The *Bodhicaryāvatāra* says: 'The power of the habit of emptiness can eliminate the clinging to reality, and if one generates this thought, it should also be abandoned. When there is no thing, where can there be? Non-things depend on it, therefore it does not exist. When one does not cling to things and non-things, then there is no other thought, and peace is liberation.'
As it is said, the wisdom that abides in such an equal state can see all dharmas as if they were like the sky. The signless calm abiding and the completely pure wisdom of individual discrimination can make that person enter the ranks of the noble ones who do not appear from the level of abiding. In the *Ratnakuta Sutra* it says: 'Two pieces of wood rubbed together can produce fire, and the fire that is produced burns the two pieces of wood. Likewise, when the power of wisdom arises, it burns the two that can produce it.'
As long as there are remnants of obscurations, then these collections of appearances that follow will appear like illusions, etc. When all the habitual tendencies are completely purified, then in any case, there will be no appearance of worldly dharmas, but one will constantly abide in equality in the very nature of things. As Jetsun Rinpoche said: 'No matter how external appearances appear, when not realized, they are all illusions, bound by attachment to objects, appearing as illusions to those who are realized, the appearance of objects helps the mind, and the ultimate meaning does not appear, unborn.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་སྐུར་དག་གོ་གསུང་། །ནང་འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །
མ་རྟོགས་དུས་ན་མ་རིག་པ། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན། །རྟོགས་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་
སྐྱོལ་ལོ་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ངང་འདི་ལ། །དགག་བྱ་མེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད། །མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པ། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཁྱད་པར་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཉིད་
ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་མི་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། 
9-404
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའོ། །བློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མི་གནས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དང་། ཤེས་
པ་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དུ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་གང་སྐྱེ་
བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བགྱིའོ། །སེམས་དེས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་
ལོག་པ་ཁོ་ནའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་
པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་
བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། 
9-405
དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་འགྲམ་དང་ངོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཕ་
རོལ་ཏུ་སོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ངེས་པར་བཞག་ནས་ནི་སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་རྙེད་པར་
འགྱུར་རོ། ། ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོས་དགེ་
བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་སོ། །སྦྱ

【现代汉语翻译】
佛身是清净的，这样说。（证悟者说）。内在流动的意识，
在未证悟时是无明，是业和烦恼的根本。
证悟时则是自性觉智，圆满显现白色的功德。
究竟的意义上没有智慧，一切法都归于寂灭之处，这样说。（证悟者说）。
如是说。月称（Chandrakirti）说：本来无生的状态中，
没有需要否定的，也没有需要建立的。
涅槃与非涅槃，在无生状态中没有差别。
甚至无生本身也不是，因为没有生起之事物。
如是说。在完全平等安住的状态中，因为没有显现，即使布施等方便不生起，
从那无二的智慧中生起时，一切法都与法界平等。
偶然生起的不安住，一切法都只是被认知，因为认知者是空性的，所以只是被完全认知，要让众生领悟这种法性。
菩萨生起的心，被称为菩萨的菩提心。
以那颗心所摄持的行为，以及与之相应的智慧，就像魔术师一样，以完全不颠倒的方式依止方便而生起。
因此，智慧与方便一同运作，被称为方便与智慧双运，是安住于具足一切殊胜相的空性中的禅定。
如何是具足一切殊胜相的空性呢？因为是不离布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧波罗蜜多的空性，所以这样说。
为什么布施等被称为波罗蜜多呢？
其中的‘彼岸’指的是轮回大海的彼岸和边际，也就是断除了所有烦恼和所知障，具有自性的佛陀。
到达彼岸被称为波罗蜜多。通过完全回向的殊胜差别，确定趋向彼岸，布施才能获得波罗蜜多的名称。
如何确定呢？《慧海请问经》中说：‘如水滴落入大海中，在海未枯竭之前不会消失。同样，完全回向于菩提的善根，在未获得菩提之前也不会耗尽。’
布施……

【English Translation】
'The Dharmakaya is pure,' thus it is said. This inwardly moving consciousness,
When not realized, is ignorance, the root of all karma and afflictions.
When realized, it is self-aware wisdom, perfectly manifesting white qualities.
In the ultimate sense, there is no wisdom; all phenomena are brought to the end of cessation,' thus it is said.
Thus it is said. Chandrakirti said: 'In this naturally unborn state,
There is nothing to be negated, and nothing to be established.
Nirvana and non-Nirvana, in the unborn state, there is no difference.
Even the unborn itself is not, because there is no thing that is born.'
Thus it is said. In the state of perfect equanimity, because there is no appearance, even if generosity and other methods do not arise,
When arising from that non-dual wisdom, all phenomena are equal to the Dharmadhatu.
The impermanent arising of the adventitious, all phenomena are merely known, because the knower is empty, therefore it is merely fully known, so that sentient beings may comprehend this suchness.
The mind that arises in a Bodhisattva is called the Bodhicitta of the Bodhisattva.
The conduct embraced by that mind, and the wisdom that arises in accordance with it, like a magician, arise by relying on means that are completely non-inverted.
Therefore, the simultaneous engagement of wisdom and means is called the union of means and wisdom, which is meditation dwelling in emptiness endowed with all supreme aspects.
How is it that emptiness is endowed with all supreme aspects? It is said so because it is the emptiness that is inseparable from the perfections of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom.
Why are generosity and so forth called Paramitas?
The 'other shore' refers to the other shore and edge of the ocean of samsara, which is the Buddha himself, who possesses the nature of having abandoned all defilements and cognitive obscurations.
Reaching the other shore is called Paramita. Through the special difference of complete dedication, by definitely setting out to go to the other shore, generosity will gain the name of Paramita.
How is it determined? In the Sutra Requested by Sagaramati, it says: 'Just as a drop of water falls into the great ocean, it will not be exhausted until the ocean is exhausted. Similarly, the virtue completely dedicated to enlightenment will not be exhausted until enlightenment is attained.'
Generosity...

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པ་འདི་ཡང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། ལེན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་པོར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུང་
བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ། གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་
རོལ་ཏུ་བཞག་པ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཆགས་པ་མེད་པས་ཟིན་པའི་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད། 
9-406
ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་
ཤེས་པར་བྱ་ལ། འཆལ་ཚུལ་གྱི་གདུང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་
བཞག་པ་བཟོད་པའི་དང་། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་
བཞག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་
ཉིད་དེ། གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་བཟོད། །ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆགས་
མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 
9-407
རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འཕགས་པ་
བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་རྣམ་པར་
བཞག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་
གྲུབ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས

【现代汉语翻译】
此外，这种布施也应以远离施予者、受施者和施舍之目的的智慧来摄持，这是超越世间的般若波罗蜜多。若执着于三者，则仅为世俗谛所摄持的世间波罗蜜多。因此，以回向之方式完全施舍，是布施波罗蜜多的特征。以无执着之心摄持，并通过回向之方式完全施舍，是超越世间的布施波罗蜜多的特征。
不离执着的施舍，通过回向的方式完全施舍，是世间布施波罗蜜多的特征。同样，对于戒律等也应如此理解。不具毁犯之苦，通过回向的方式完全施舍，是持戒波罗蜜多的特征；无嗔恨，通过回向的方式完全施舍，是忍辱波罗蜜多的特征；完全受持善法，通过回向的方式完全施舍，是精进波罗蜜多的特征；汇集一切善法，通过回向的方式完全施舍，是禅定波罗蜜多的特征；为了趋入涅槃，对任何事物都不执着的智慧，通过回向的方式完全施舍，是智慧波罗蜜多的特征。如颂云：施舍布施到彼岸，持戒无恼为性相，忍辱无嗔为性相，精进无有诸罪过，禅定具足摄持相，智慧无执为性相，六度彼岸诸功德，当知即是此等相。
智慧本身进入不同特性的状态，应知为方便、愿、力、智。只有在完全辨别的状态下，智慧才被称为般若波罗蜜多，否则不是。之后，应以圣者妙行等完全回向这些善根。应以这样的方式毫不散乱地努力。或者，为了确定解脱，应次第修学三十七道品。
如此，大悲、无二智慧和菩提心被确立为菩萨的因。如《宝鬘论》云：'菩提心是其根本，如山王般稳固，及于边际之大悲，不依二取之智慧。'

【English Translation】
Furthermore, this giving should also be grasped by wisdom that is free from focusing on the act of giving, the recipient, and the giver; this is the transcendent perfection that transcends the world. Focusing on the three is merely the worldly perfection encompassed by conventional truth. Therefore, completely giving through dedication is the characteristic of the perfection of giving. Completely giving through dedication, grasped by non-attachment, is the characteristic of the transcendent perfection of giving that transcends the world.
Giving that is not free from attachment, completely giving through dedication, is the characteristic of the worldly perfection of giving. Similarly, it should be understood by applying it to discipline and so forth. Being without the suffering of immoral conduct, completely giving through dedication, is the characteristic of the perfection of discipline; being without anger, completely giving through dedication, is the perfection of patience; completely upholding virtue, completely giving through dedication, is the perfection of diligence; gathering all virtuous dharmas, completely giving through dedication, is the perfection of meditation; for the sake of proceeding to nirvana, wisdom without attachment to anything, completely giving through dedication, is the characteristic of the perfection of wisdom. As it is said: 'Giving is the perfection of generosity, discipline is characterized by being without torment, patience is characterized by being without anger, diligence is without faults, meditation is characterized by gathering, wisdom is characterized by non-attachment. These are said to be the characteristics of the six perfections.'
Wisdom itself, entering into states of distinct characteristics, should be known as skillful means, aspiration, power, and wisdom. Only in the state of complete discernment is wisdom called the Perfection of Wisdom; otherwise, it is not. Afterwards, those roots of virtue should be completely dedicated through the Noble Conduct of Samantabhadra and so forth. One should strive with such a method, without being extremely distracted. Alternatively, one should gradually train in the thirty-seven factors of enlightenment, which are established as the path to definite emergence.
Thus, great compassion, non-dual wisdom, and the mind of enlightenment are established as the causes of Bodhisattvas. As it is said in the Ratnavali: 'The mind of enlightenment is its root, stable like the king of mountains, compassion that extends to the limits, and wisdom that does not rely on duality.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། གཞན་ཡང་དེ་
ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ལས། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་བཏང་སྤྱོད་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་བཤད་པ། །སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་དེ་ལ་སྨོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ།
གསུམ་པ་དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ས་
རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 
9-408
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་
ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཞིང་། །དེ་ཡང་གོང་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཐོབ་པས་དང་། ཐུབ་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་བཀས་མངའ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཐུབ་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་
ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཐུབ་དབང་དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལས་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཅིའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དེ་
ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མ་ཞུགས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དམ་བཅའ་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། 
9-409
ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་ལ། དེར་དམ་བཅའ་བ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྲལ་བས་མི་འགྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་མོས་པས་སྤྱོད་
པའི་ས་ལ་འཇུག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་
མི་འདོད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དེས་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པར་དཔྱད་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྲོ་བས་སོ། །འོ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ས་དང་པོའི་སྔོན་
རོལ་དུ་མེད་པས་ས་དང་པོ་དང་དུས་མཉམ་པས

【现代汉语翻译】
此外，从那（里）出发，从哪个大乘（里）出发？慈悲先导，一切行持，无垢智慧所宣说，有心之人谁会诽谤它？’如是说。
由此辨别现观地
第三，由此辨别现观地：至尊（宗喀巴）说：‘如是证悟的智者，不见名言识而见智慧，不见众生而见佛陀。’如是说。以入中观论而广说之。
圆满正等觉佛陀及其眷属，首先以大悲为佛陀之因，圆满具足第一。为示现救护一切有情之相，值得赞颂。声闻缘觉皆由能仁生，佛陀菩萨由彼生。又以获得无上法自在圆满故，能仁以其教令统治声闻等，故诸佛薄伽梵称为能仁。又声闻和独觉，皆由如来宣说之法而生，故由能仁所生。能仁彼等由暂时的差别，以及正确的引导而生，故由菩萨所生。菩萨彼等以何为因？慈悲心与无二慧，菩提心乃佛子之因。彼等即慈悲与无二智慧，名为菩提心之三种法，其中大悲乃主要之因。未入道前，先生起大悲心，以此具足四种差别之誓愿，发起世俗菩提心。
进入资粮道。于彼处，知晓此誓愿若无二智则不能成就，为成就此智慧，生起闻思之智慧，进入胜解行地，生起殊胜的世间修所生之别相智。虽是极殊胜，然是随逐于名言之忍，故不认为是智慧。以彼别相智向内观察，生起智慧。彼时成为菩萨。那么，无二之智慧在初地之前不存在，故与初地同时吗？

【English Translation】
Furthermore, from that (place), from which Mahayana (does it come)? Compassion leading the way, all actions, immaculate wisdom proclaimed, who with a mind would revile it?' Thus it is said.
Distinguishing the Grounds of Abhisamaya (Realization)
Third, distinguishing the grounds of Abhisamaya: The Venerable (Tsongkhapa) said: 'Thus, the wise who realize, do not see conceptual consciousness but see wisdom, do not see sentient beings but see the Buddha.' Thus it is said. It will be extensively explained by entering the Madhyamaka treatise.
Perfectly complete enlightened Buddhas and their retinues, first, with great compassion as the cause of the Buddha, perfectly complete with the first. To show the characteristic of completely protecting all sentient beings, it is worthy of praise. Shravakas and Pratyekabuddhas are all born from the Muni, Buddhas and Bodhisattvas are born from them. Moreover, because of obtaining the complete supreme Dharma sovereignty, the Muni commands the Shravakas and others, therefore the Buddhas, the Bhagavad-s, are called Munis. Also, those Shravakas and Pratyekabuddhas necessarily arise from the Dharma taught by the Tathagata, therefore they are born from the Muni. Those Munis are born from Bodhisattvas because of the temporary differences and correct guidance. What is the cause of those Bodhisattvas? The mind of compassion and non-dual wisdom, the mind of Bodhi is the cause of the Buddha-sons. Those are compassion and non-dual wisdom, called the three Dharmas of the mind of Bodhi, among which great compassion is the main cause. Before entering the path, first generate great compassion, and with this vow possessing four kinds of distinctions, generate the conventional Bodhicitta.
Enter the Path of Accumulation. There, knowing that this vow cannot be accomplished without non-dual wisdom, in order to accomplish this wisdom, generate the wisdom of hearing and thinking, enter the Ground of Application, and generate the distinguished worldly meditative-born discriminating wisdom. Although it is extremely distinguished, it is still the forbearance that follows after names, so it is not considered wisdom. By examining that discriminating wisdom inwardly, wisdom arises. At that time, one becomes a Bodhisattva. So, since non-dual wisdom does not exist before the first ground, is it simultaneous with the first ground?

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུ་འབྲས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཏགས་ནས། སེམས་འདི་བསྐྱེད་པས་ས་འདི་ཐོབ་བོ་ཞེས་རྟེན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཐད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་ཏེ། དཔྱད་
བཟོད་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །བྱང་སེམས་ནི། བྱང་འཕགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་མཐོང་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དེ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་འགྲེལ་ལས། 
9-410
འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་གིས་འཇིག་
རྟེན་འདི་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་ནས་བཏོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དམ་བཅའ་བ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པས་
བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་།
ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ས་བོན་དང་ཆུ་དང་སྨིན་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཉེ་བར་
མཁོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ལ། གང་ཕྱིར་བརྩེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་
ལོ་ཐོག་ཕུན་ཚོགས་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅུས་པར་མ་གྱུར་ན། འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཡངས་པ་མ་བསགས་པ་འདིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། 
9-411
འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་དུས་རིང་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའམ། འཕགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རིམ་པ་ནས་རིམ་པར་མངོན་
པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྙིང་རྗེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བཤད་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། དང་པོར་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང་། །
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན། ཉོན་མོངས་དང་། ལས་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་
བར་གྱི་རིམ་པས་ངེས་པར་མི་ཟིན་པར་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་བ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱ

【现代汉语翻译】
如果认为因和果会同时显现，那是不对的。智慧唯有生起为大悲的特殊显现，才是真正的菩提心。将此菩提心生起于自相续中，方可称为生起。生起此心便能获得此地（指菩萨地），这符合缘起因果的道理，因此我们承认因果关系，但不希望对此进行推究分析。
菩萨是指，对于尚未见到圣者法性的实相者，生起慈悲心，为了能见到实相而立下誓言，从而在之后证悟实相。正如《入行论释》中所说：
‘如此，慈悲者因他人之苦而感苦，为了救度所有受苦众生，必发坚定之心，誓言将此世间一切众生从痛苦中解脱，并安置于佛陀之境。’此誓言若舍弃无二智慧则无法成就，故必入于无二智慧。因此，慈悲乃是诸佛法之种子。
正如外在的果实等圆满之物，在初、中、末三个阶段，种子、水和成熟是至关重要的，同样，慈悲在过去、现在、未来三时中，对于圆满的胜者功德之苗稼而言，也是至关重要的。因为慈爱是胜者功德圆满的苗稼。
即使已经生起了菩提心，但若之后没有以慈悲之水反复浇灌，则无法积累广大的果报，将会转为声闻或独觉。即使已经获得了果报，但若缺乏慈悲的圆熟，则无法长久享用，或者圣者的果报也不会次第增长。
现在，通过所缘的差别来阐明慈悲自性的特点，并对此顶礼赞叹：‘最初执着于我’等等。对于我与我所显现执着的世间，虽然有烦恼、业和生的三种苦恼，但由于不能以前后次第完全把握，就像水桶的轮转一样，不由自主地感受痛苦。

【English Translation】
If you think that cause and effect will appear simultaneously, that is not the case. Wisdom only arises as a special manifestation of great compassion, which is the true Bodhicitta. When this Bodhicitta arises in one's own mindstream, it can be called arising. By generating this mind, one can attain this ground (referring to the Bodhisattva ground), which is in accordance with the principle of dependent origination of cause and effect. Therefore, we acknowledge the relationship of cause and effect, but we do not wish to investigate and analyze it.
A Bodhisattva is one who, for those who have not yet seen the true nature of the Dharma, generates compassion and vows to see the true nature, thereby realizing it later. As it is said in the commentary on the 'Bodhicharyavatara':
'Thus, a compassionate person suffers because of the suffering of others. In order to save all suffering beings, one must generate a firm mind, vowing to liberate all beings in this world from suffering and place them in the state of Buddhahood.' This vow cannot be accomplished if one abandons non-dual wisdom, so one must enter into non-dual wisdom. Therefore, compassion is the seed of all the Buddha's teachings.
Just as abundant things like external fruits, in the beginning, middle, and end stages, seeds, water, and ripening are essential, similarly, compassion in the past, present, and future is also essential for the perfect crop of the Victorious Ones' qualities. Because love is the perfect crop of the Victorious Ones' qualities.
Even if Bodhicitta has already arisen, if it is not repeatedly watered with the water of compassion afterward, one will not accumulate vast fruits and will turn into a Shravaka or Pratyekabuddha. Even if one has already obtained the fruits, if one lacks the ripening of compassion, one will not be able to enjoy them for a long time, or the fruits of the Noble Ones will not gradually increase.
Now, by clarifying the characteristics of the nature of compassion through the differences in the objects of focus, and paying homage to it: 'Initially clinging to the self,' etc. For the world that clings to the appearance of self and what belongs to self, although there are three kinds of suffering: afflictions, actions, and birth, because they cannot be fully grasped in a sequential order, like the rotation of a water wheel, one involuntarily experiences suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བསྐྱབ་པར་སྤྲོ་བ་
དེའི་ཕྱིར། ཆེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱག་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་རླུང་ཧ་ཅང་དྲག་པ་མ་ཡིན་པས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་འཇིག་
རྟེན་མི་རྟག་ཅིང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དོ། །
9-412
དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་
པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས།
མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་གནས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་
གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མིའི་ཁ་དོག་ལས་ནི་འདས་ལ། ལྷའི་མདོག་ནི་
མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །
9-413
དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་ཆར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ས་ཞེས་
བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་དང་། མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པས་བཀླགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གདུལ་བྱའི་རྟོག་ཚུལ་ལས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུར་བཞག་གི འདི་ལ་རང་གི་ངོ་
བོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་བྱ་རྗེས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་མི་

【现代汉语翻译】
因为众生受苦，并且乐于从痛苦中拯救他们。
因此，首先要礼敬以众生为对象的慈悲。如同水非常清澈，没有强风，如同月亮的倒影一般。
礼敬以世间无常，刹那生灭的痛苦为对象，想要救拔的对法的慈悲，以及众生与痛苦无自性，以平等性完全救拔的无缘慈悲。
如此礼敬之后，无生忍是包含在殊胜清净意乐地中的，因为唯有出世道才能生起。生起此心即是胜义菩提心，因为随信行等并非生起如此之心。
《入行论释》中说：‘如同声闻缘觉生起与决择分相应的状态，不认为是入初果的状态一样，未来将成佛的菩萨也是如此。’《宝云经》中说：‘以大信极大的行持，立即获得第一法性地，这就是菩萨发菩提心之地。’
如上所说，安住于随信行之刹那，如种姓之子，譬如转轮圣王超越人色，未得天色，如是菩萨亦极度超越世间、声闻、缘觉之地，而未得胜义菩萨之地，如是彼经中分别解说。
生起胜义菩提心，也是因为菩萨们以无漏智慧、慈悲等完全摄持，如雨水般分别，故称为地，是功德之所依。从低到高，功德数量和威力越来越殊胜，以及达到究竟等波罗蜜多的熏染，以及异熟增长的差别，从所化众生的理解方式上，安立极喜地等十地，但此地并没有自本体性的差别，如同虚空鸟迹，智者不能言说。

【English Translation】
Because sentient beings suffer, and one is willing to save them from suffering.
Therefore, one should first pay homage to the compassion that focuses on sentient beings. Just as water is very clear and there is no strong wind, like the reflection of the moon.
Pay homage to the compassion that focuses on the suffering of impermanence and momentary destruction in the world, wanting to save beings through the Dharma, and the compassion without object that completely saves beings and suffering with equality, without inherent existence.
Having paid homage in this way, the forbearance of non-origination is included in the ground of superior pure intention, because the mind that arises only on the transcendental path. Generating that mind is only the mind of ultimate Bodhi, because those who practice with faith do not generate such a mind.
The Commentary on the 'Entering the Middle Way' says: 'Just as the Shravakas do not consider the state of arising in accordance with the part of ascertainment as the state of entering the first fruit, so too, the Bodhisattva who will become enlightened is also like that.' The 'Cloud Jewel Sutra' says: 'This, which abides immediately upon obtaining the first Dharma nature ground, practicing with great faith and great practice, is the ground of the Bodhisattva's generation of the mind of enlightenment.'
As it is said, abiding in the moment of practice with faith, like a son of a noble family, for example, a Chakravartin king transcends the color of humans but has not attained the color of gods, so too, the Bodhisattva greatly transcends all the grounds of worldly beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas, but has not attained the ground of the ultimate Bodhisattva, as explained in that very text.
Generating the mind of ultimate Bodhi is also because the Bodhisattvas are completely embraced by uncontaminated wisdom, compassion, etc., and are distinguished like rain, hence it is called a ground, being the basis of qualities. From lower to higher, the number of qualities and power become increasingly superior, and the differences in the ripening of the results of the perfections such as reaching the ultimate, and the way in which beings are guided, the ten grounds such as the Joyful Ground are established, but there is no difference in the nature of this ground itself, just as the traces of birds in the sky cannot be spoken of by the wise.

--------------------------------------------------------------------------------

མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་ཀུན་
ཀྱང་། །བརྗོད་མི་ནུས་ན་མཉན་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་ས་བདུན་དུ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་
ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཟད་པས་རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་སྨོན་ལམ་གྱིས་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དགོངས་ཏེ། 
9-414
དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི་ཡི་སེམས་གང་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་པས་
རབ་བསྔོས་དགའ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་སྙིང་རྗེའི་
ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་སེམས་གང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་
མིང་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དེ་ལ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འདིའི་
ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་སྐྱེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པར་མ་ཟད་འཇུག་པ་ཡང་
ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ནི་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཇུག་ཏུ་མེད་དོ། །
9-415
གཞན་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་
ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་
དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ཡང་བྲལ་བ་དང་། ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང་། སའི་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། ས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་
ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བསྐྱོད་པར་ནུས་པས་མཚ

【现代汉语翻译】
‘见。’如是，诸佛子地的一切功德，说不能尽，何况能听闻？故如是说。‘不见识而见智慧’，是指在不净的七地中，由于业和烦恼而取生的识灭尽，所以不见识；由于了知甚深缘起，所以见智慧。因此，以愿力来执持身体。这是他的想法。
9-414
从最初发菩提心而言，为了使这位佛子的心所趋之处都得到解脱，他被慈悲所支配，并且以普贤菩萨的愿力回向，安住于极喜地。如是说：对于菩萨以如前所说的方式见到无自性的有情，以慈悲的差别来摄持的心，即被慈悲所支配，并且以普贤菩萨的愿力完全回向，名为极喜地，是无二智慧之因的果的近取，因此称为第一地。如是说。因为菩萨的一切愿都包含于此，所以特别提到了普贤菩萨的愿力。从生起此心开始，不仅有了菩萨的名称，而且也进入了菩萨的行列，因为菩萨是指完全证悟和了解一切法的殊胜之词。在凡夫地虽然可以解释，但无法进入。
9-415
此外，由于超越了凡夫、声闻和独觉的一切地，并且由于生起了随顺如来地——普光——的道路，所以这位菩萨生于如来种姓。此时，由于现见人无我，因此远离了认为五蕴为我的有身见、怀疑和执取戒禁取见这三种结缚，并且由于进入了正定，获得了其因的功德，并且由于远离了与地不相顺的过失，生起了无与伦比的喜乐差别，因此极喜地具有许多殊胜的喜乐，所以此地也获得了极喜地的名称。能够震动一百个世界，

【English Translation】
'Seeing.' Thus, all the qualities of the Bodhisattva grounds, it is impossible to express them all, how much more so to hear them? Therefore, it is said. 'Not seeing consciousness but seeing wisdom,' refers to the fact that in the seven impure grounds, the consciousness that takes birth due to karma and afflictions is exhausted, so consciousness is not seen; because of knowing the profound dependent arising, wisdom is seen. Therefore, the body is held by aspiration. This is his thought.
9-414
From the perspective of the first arising of Bodhicitta (awakening mind), in order to liberate all the places where this son of the Buddhas' mind goes, he is dominated by compassion and dedicates himself with the aspirations of Samantabhadra (All-Good), abiding in the Joyful One. It is said: For the Bodhisattva, seeing beings without inherent existence in the manner described above, the mind that is embraced by the distinction of compassion, that is, dominated by the compassion of others, and completely dedicated by the aspirations of the Bodhisattva Samantabhadra, is called the Joyful One, the proximate cause of the fruit of non-dual wisdom, therefore it is called the first ground. Thus it is said. Because all the aspirations of the Bodhisattva are contained within this, the aspirations of Samantabhadra are specifically mentioned. From the arising of this mind, not only is there the name of Bodhisattva, but also entry into the ranks of Bodhisattvas, because Bodhisattva refers to the supreme word of completely realizing and understanding all dharmas. In the ground of ordinary beings, although it can be explained, it cannot be entered.
9-415
Furthermore, because it transcends all the grounds of ordinary beings, Hearers, and Solitary Buddhas, and because the path that follows the Tathagata ground—Universal Light—has arisen, this Bodhisattva is born into the Tathagata lineage. At this time, because of directly seeing the selflessness of the person, one is free from the three fetters of the view of the aggregates as self, doubt, and holding to ethical discipline and vows as supreme, and because of entering into certainty, one obtains the qualities of its cause, and because of being free from the faults that are incompatible with the ground, the unparalleled distinction of joy arises, therefore the Joyful One has many extraordinary joys, so this ground also obtains the name of the Joyful One. Being able to shake a hundred world systems,

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་གཞན་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོན་
པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ས་ནས་སར་གོང་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-416
དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་དེ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་པ་ཙམ་མིན་པ་སྙིང་རྗེས་
ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟ་དང་པོ་ལ་
གནས་ཀྱང་། །ཐུབ་དབང་གསུང་སྐྱེས་དང་བཅས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། །བསོད་ནམས་དག་གི་དབང་གིས་ཕམ་བྱས་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་
བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་བློན་པོའི་ཚོགས་རྒན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་
བའི་དབང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་
པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་གཤོག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་། 
9-417
མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྒས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཤོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་གི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ངེས་པར་
འབྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་རིང་དུ་སོང་བ་ཁོ་ན་ནས་གཟུང་ནས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་
རང་གི་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་

【现代汉语翻译】
此外，还能获得其他十二种功德。由于乐于超越第二地等，所以能从一地到另一地不断提升。总而言之，正如圣者入流者证悟与自己相应的圣法，从而远离过失，生起功德一样，佛陀也这样开示。
9-416
‘从那时起，他便能获得’等等。提到‘菩萨以殊胜的意乐’，是为了证悟菩萨并非仅仅是空性，而是以大悲为特点。并且，他还具备能以福德力胜过所有声闻和独觉的功德：即使安住于初发心的圆满菩提心，也能以福德力战胜佛陀的声闻弟子和独觉，并使其增长。
如经中所说：‘安住于初发心的圆满菩提心，以福德力战胜佛陀的声闻弟子和独觉，并使其增长。’
如圣慈氏菩萨的《解脱经》中所说：‘善男子，譬如国王之子出生不久，虽具国王之名，但所有以年长的大臣为主的臣属，也会因其高贵的血统而屈服于他。同样，初发心的菩萨，发菩提心不久，因其出生于如来法王的家族，凭借菩提心和大悲心，也能胜过长期修持梵行的声闻和独觉。善男子，譬如大鹏鸟之子出生不久，其翅膀的风力和清净的眼力，是所有其他年老的鸟类所不具备的。同样，初发心的菩萨，真正出生于如来大鹏鸟的家族，以发起一切智智心的翅膀的力量来压制其他众生，并且以清净殊胜意乐的眼力，是经历百千劫才证得果位的声闻和独觉所不具备的。’
9-417
如是等等。从长远来看，菩萨通过增长自己的智慧力量，也能胜过声闻和独觉。

【English Translation】
Furthermore, one will obtain the other twelve qualities. Because of the great joy in surpassing the second bhumi (stage of bodhisattva) and so forth, one will progressively advance from bhumi to bhumi. In short, just as an arya (noble being) who has entered the stream realizes the arya dharma (noble dharma) that is in accordance with oneself, thereby being free from faults and generating qualities, so too does the Buddha teach.
9-416
'From that time onwards, he will be able to obtain,' and so forth. The mention of 'the bodhisattva with superior intention' is to realize that the bodhisattva is not merely emptiness, but is distinguished by great compassion. Moreover, he also possesses the quality of being able to overcome all shravakas (hearers) and pratyekabuddhas (solitary realizers) with the power of merit: even if one abides in the first moment of perfect bodhicitta (mind of enlightenment), one can defeat the Buddha's shravaka disciples and pratyekabuddhas with the power of merit and cause it to increase.
As it is said in the sutra: 'Abiding in the first moment of perfect bodhicitta, one defeats the Buddha's shravaka disciples and pratyekabuddhas with the power of merit and causes it to increase.'
As it is said in the *Liberation Sutra* by the noble Maitreya: 'Son of noble family, just as a king's son, not long after birth, although possessing the name of a king, all the ministers, with the elderly ministers as the chief, will also submit to him because of his noble lineage. Similarly, a bodhisattva who has just generated bodhicitta, not long after generating the mind of enlightenment, because he is born into the family of the Tathagata (Thus Gone One), the Dharma King, can also surpass the shravakas and pratyekabuddhas who have long practiced celibacy by virtue of bodhicitta and great compassion. Son of noble family, just as the offspring of a great Garuda (mythical bird), not long after birth, the force of the wind of its wings and the quality of its perfectly pure eyes are not possessed by all the other aged birds. Similarly, a bodhisattva who has generated the first mind of enlightenment, having truly arisen in the lineage of the Tathagata, the great Garuda, the power of the wings of generating the mind of omniscience to suppress others, and the quality of the eyes of perfectly pure superior intention, are not possessed by all the shravakas and pratyekabuddhas who attain the result after hundreds of thousands of kalpas (eons).'
9-417
And so forth. From a long-term perspective, a bodhisattva, by increasing his own power of intelligence, can also overcome shravakas and pratyekabuddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་གྱི། ས་འོག་མ་རྣམས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་རིང་
དུ་སོང་བར་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར། ཞེས་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་གྱིས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱིས། 
9-418
རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བློན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་
གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་
དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཆེ་
བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་ལ། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་རེར་ལྡང་འཇུག་ནུས་པའོ། །དེ་ས་བདུན་པ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་དེ་ནས་འབྱུང་
ངོ་། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་འདི་གཉིས་ལས་ནི་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་བར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཡང་ཤེས་ཏེ། 
9-419
ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིག་པ་གསུམ་དང་། ལུང་ལྔས་ཏེ། རིག་པ་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་
དང་བྲལ་བ་ལྟར། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ལ། ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་
དུ་འདི་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་
པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ལུང་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་
འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་མིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཉན་ཐོས་

【现代汉语翻译】
不是在下方的土地上。要知道这一点，时间越长，智慧就越增长。’如《十地经》所说：‘诸位佛子，譬如刹帝利种姓所生的王子，具有王子的名号，仅仅是出生，就凭王子的威势压倒所有的大臣，而不是通过自己智慧的力量来辨别。当他长大成人时，通过发展自己的智慧力量，就能远远超越所有大臣的事务。诸位佛子，菩萨也是如此，刚刚发起菩提心，就凭着伟大的殊胜意乐压倒所有的声闻和独觉，而不是通过自己智慧的力量来辨别。安住在第七菩萨地的菩萨，安住在了解自己境界的伟大之中，就能远远超越所有声闻和独觉的事务。’这里所说的‘了解自己的境界’，就是证悟般若波罗蜜多。它的伟大之处在于安住在智慧中获得止息，并且能够从止息中刹那生起和进入。因为他存在于第七地，所以从那里产生通过发展智慧力量来压倒他人的能力。所谓‘发展力量’，就是智慧变得殊胜和卓越。从这两段引文中也可以知道，声闻和独觉也证悟了诸法无自性。
如何理解呢？通过三种理智和五种教证。第一种理智是：如果不是这样，因为与完全了解事物无自性相违背，就像世间人脱离贪欲一样，他们也会被初发心的菩萨通过自己的智慧辨别而压倒。第二种理智是：就像外道一样，这些人也不会断除在三界中活动的所有细微烦恼。第三种理智是：因为执着于色等自己的体性，所以也不会证悟人无我，因为执着于作为我所依的蕴。教证如《宝鬘论》中说：‘只要有对蕴的执着，就有对我执。’等等。‘就像眼睛因错觉而执着于火轮。’等等。还有声闻……

【English Translation】
‘Not in the lands below. To know this, the longer the time, the more wisdom increases.’ As stated in the *Dashabhumika Sutra* (Ten Bhumi Sutra): ‘Oh, sons of the Victorious Ones, just as a prince born into a royal family, possessing the title of a king, merely by being born, overwhelms all the ministers with the power of the king, not by discerning through the strength of his own intellect. When he grows up, by developing the strength of his own intellect, he far surpasses all the affairs of the ministers. Oh, sons of the Victorious Ones, likewise, a Bodhisattva, immediately upon generating the mind of enlightenment, overwhelms all the Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) with great superior intention, not by discerning through the strength of his own intellect. A Bodhisattva abiding in the seventh Bodhisattva ground, abiding in the greatness of knowing his own realm, far surpasses all the affairs of the Shravakas and Pratyekabuddhas.’ What is meant by ‘knowing one's own realm’ is the realization of Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). Its greatness lies in obtaining cessation by abiding in wisdom, and being able to arise and enter from that cessation in an instant. Because he exists in the seventh ground, the ability to overwhelm others by developing the strength of intellect arises from there. What is meant by ‘developing strength’ is that wisdom becomes superior and excellent. From these two quotes, it is also known that Shravakas and Pratyekabuddhas also realize that all dharmas are without inherent existence.
How so? Through three kinds of reasoning and five scriptural citations. The first reasoning is: If it were not so, because it contradicts the complete understanding of things being without inherent existence, just as worldly people are free from attachment, they would also be overwhelmed by a Bodhisattva who has just generated the mind of enlightenment through the discernment of his own intellect. The second reasoning is: Just like non-Buddhists, these individuals would also not abandon all the subtle defilements that operate in the three realms. The third reasoning is: Because they fixate on the self-nature of forms and so on, they also would not realize the absence of a self of persons, because they fixate on the aggregates, which are the basis for imputation of a self. The scriptural citations are, as stated in the *Ratnavali* (Precious Garland): ‘As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to ‘I’ in that.’ And, ‘Just as the eye, through illusion, perceives a wheel of fire.’ And, Shravakas…

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བརྡོས་
པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །
9-420
མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་ལྔས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ན། དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་
ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་
སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མདོར་མཚོན་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །
9-421
ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །འདི་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་བསྟན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་མདོར་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ། རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་རྒྱས་གཉིས་ཡོད་དེ། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་
བ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་
པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་
རྣམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉི་ག་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་མཐོང་མོད་

【现代汉语翻译】
在《拉达克经》(la gdam pa'i mdo las)中说：‘色如水泡。’等等。大乘经中宣说无生。他者的灭尽即是空性。’并且，世尊以其智慧，通过迦旃延(katya yana)的教诲，驳斥了‘有’和‘无’两种观点。这五句经文已经阐述了上述内容。那么，如果声闻乘(nyan thos kyi theg pa)也宣说诸法无我，那么宣说大乘(theg pa chen po)岂不是变得没有意义了吗？并非如此，在注释中说：‘宣说大乘，不仅仅是为了宣说诸法无我，那又是为了什么呢？是为了菩萨(byang chub sems dpa)们的地、波罗蜜多(pha rol tu phyin pa)、愿、大悲等完全回向，以及二资粮(tshogs gnyis)和不可思议的法性。’正如《宝鬘论》(rin po che'i phreng ba las)中所说：‘声闻乘中，未曾宣说菩萨的愿和行，以及完全回向，如何能成为菩萨？安住于菩萨行之义，经藏中未曾开示，唯大乘中方开示，因此智者应受持。’如是宣说。为了阐明诸法无我，宣说大乘也是合理的，因为想要广为宣说。声闻乘中，诸法无我只是简略地提及而已。
正如论师所说：‘若未证得无相，汝之乘则无有。因此汝于大乘中，此义已圆满宣说。’如是说。因此，从宣说无我的方式来看，大乘和小乘有简略和广繁的差别。从证悟的方式来看，也有简略和广繁两种。为了众生解脱，法与补特伽罗(gang zag)的无我分为两种。’在注释中说：‘为何要宣说两种无我呢？’回答说：‘为了众生解脱。’这两种无我是世尊为了使众生解脱而宣说的。其中，补特伽罗无我是为了使独觉(rang sangs rgyas)和声闻解脱而宣说的。而为了使菩萨通过获得一切种智(rnam pa thams cad mkhyen pa nyid)而解脱，则宣说了两种无我。声闻和独觉也仅仅是见到了缘起(rten cing 'brel par 'byung ba)和因缘(rkyen)而已。

【English Translation】
In the Sutra of the Kadampa (la gdam pa'i mdo las), it says: 'Form is like a bubble.' etc. The Great Vehicle teaches non-origination. The exhaustion of others is emptiness.' Furthermore, the Blessed One, with his wisdom, through the teachings of Katyayana (katya yana), refuted both the views of 'existence' and 'non-existence.' These five verses have explained the above content. So, if the Sravaka Vehicle (nyan thos kyi theg pa) also teaches the absence of self in phenomena, wouldn't the teaching of the Mahayana (theg pa chen po) become meaningless? It is not so. In the commentary, it says: 'The teaching of the Mahayana is not merely to teach the absence of self in phenomena. What then is it for? It is for the complete dedication of the grounds, perfections (pha rol tu phyin pa), aspirations, great compassion, etc., of the Bodhisattvas (byang chub sems dpa), as well as the two accumulations (tshogs gnyis) and the inconceivable nature of reality.' As it is said in the 'Garland of Jewels' (rin po che'i phreng ba las): 'In the Sravaka Vehicle, the aspirations and practices of the Bodhisattvas, and the complete dedication, are not taught. How can one become a Bodhisattva? The meaning of abiding in the Bodhisattva's conduct is not taught in the Sutras, but only in the Great Vehicle. Therefore, the wise should uphold it.' Thus it is said. To clarify the absence of self in phenomena, teaching the Mahayana is also reasonable, because one wants to explain it extensively. In the Sravaka Vehicle, the absence of self in phenomena is only briefly mentioned.
As the teacher said: 'If you have not realized the absence of characteristics, your vehicle is without it. Therefore, in the Great Vehicle, this meaning is fully explained.' Thus it is said. Therefore, from the way of teaching the absence of self, the Great and Small Vehicles have the difference of brevity and extensiveness. From the way of realization, there are also two: brevity and extensiveness. For the liberation of beings, the absence of self of phenomena and persons (gang zag) are taught as two types.' In the commentary, it says: 'Why are two types of absence of self taught?' The answer is: 'For the liberation of beings.' These two types of absence of self are taught by the Blessed One to liberate beings. Among them, the absence of self of persons is taught to liberate the Pratyekabuddhas (rang sangs rgyas) and Sravakas. And to liberate the Bodhisattvas by attaining omniscience (rnam pa thams cad mkhyen pa nyid), both types of absence of self are taught. The Sravakas and Pratyekabuddhas only see dependent origination (rten cing 'brel par 'byung ba) and conditions (rkyen).

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་མེད་དེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐམས་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ། །
9-422
དེ་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མ་ལུས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡོད་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་
ནི་ཡོད་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པ་ནི་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བཞག་སྟེ། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེས་ནི་
ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉན་རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉི་ཚེ་བར་བཤད་པ་དེས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དོན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་ལ་དངོས་པོ་གཅིག་གི་
སྟེང་དུ་རིག་པ་མང་པོས་སམ། དངོས་པོ་མཐོང་བ་མང་ཉུང་གིས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། གཅིག་གི་ལྟ་
པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ནི། །ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བློས་སྦྱར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་
ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །ཇི་སྙེད་མང་པོ་བཤད་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །
9-423
ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཉམས་སུ་བླང་པ་སྦྱིན་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་
ཏན་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་རང་གི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ། །སྐྱེ་བོ་འདི་
ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་དམ་བཅས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །ཞེས་སོགས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་
པ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པ་གཏོང་པོས་སྟོང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དང་། སླར་ས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རབ་
གནས་ཤིང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་བཞེད་ནས། དེ་ཚུལ་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དག་ལྡན་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་ཁྲིམས་དྲ

【现代汉语翻译】
然而，他们并没有完全修习诸法的无我性，只有断除在三界中活动烦恼的部分。
9-422
经中说，他们完全修习了人无我。因此，断除烦恼来自于证悟空性，所以他们有断除烦恼的部分。但因为没有大悲心的摄持，所以没有证悟诸法圆满的无我性。萨ra哈（梵文：Sarahah，古印度佛教大师）说：‘若离悲心入空性，彼则不得胜妙道。’因此，声闻缘觉的空性被认为是片面的。
因此，如果认为通过对事物广略的理解、通过多种智慧或通过事物显现的多寡来衡量证悟空性的方式，那是不合理的，因为‘事物虽一，心识各异’。并且，‘谁见一，即见一切’。以及，《三摩地王经》中也说：‘如汝之我执，如是施于一切众生，一切法皆彼之自性，清净如虚空。一人知一切，一人见一切，虽说诸多事，然不生骄慢。’
9-423
这与上述经文相违背。虽然此处并非没有十波罗蜜多（梵文：paramita，意为到彼岸），但行布施则更为殊胜。布施也是凡夫和声闻缘觉获得暂时安乐和究竟安乐之因，是确定具有非显现功德的标志。如经所说：‘此诸众生皆欲乐’等等。而非菩萨者，不能与布施同时享用如上所说的果报，而菩萨则能享用布施的果报，这是通过问答的方式来阐述的，如经所说：‘立誓利乐有情者’等等。以及，阐述布施波罗蜜多的分类，如经所说：‘布施、施者、受者皆空性’等等。之后，再次赞叹该地的殊胜功德，如经所说：‘如是胜者之子心安住’等等。现在，为了阐述第二种发心。
因为这种方式具备圆满的功德，即使在梦中也不会违犯誓言。

【English Translation】
However, they do not fully meditate on the selflessness of phenomena; they only abandon the afflictions that operate in the three realms.
9-422
It is stated that they completely meditate on the selflessness of the person. Therefore, abandoning afflictions comes from seeing emptiness, so they have that much. But because it is not accompanied by great compassion, they have not realized the complete selflessness of phenomena. Sarahah said, 'Whoever enters emptiness without compassion, does not find the supreme path.' Therefore, the emptiness of hearers and solitary realizers is said to be partial.
Therefore, if one thinks that the meaning of extensive and concise is determined by how emptiness is realized, by many cognitions on one object, or by the amount of objects seen, that is not reasonable, because 'Although objects are one, minds are different.' And, 'Whoever sees one, sees all.' And also, in the *Samadhiraja Sutra*: 'Just as your concept of self, apply that with your mind to all beings. All phenomena are of that nature, pure like the sky. One knows all, one sees all, even if many things are said, pride does not arise.'
9-423
This is contrary to what was said above. Although the ten perfections are not absent here, giving is especially superior. Giving is also a sign of certain qualities that are not manifest, and is the cause of temporary and ultimate happiness for ordinary beings, hearers, and solitary realizers. As it says: 'All these beings desire happiness,' etc. Those who are not Bodhisattvas do not necessarily enjoy the results as described at the same time as giving, but Bodhisattvas do enjoy the results of giving, which is explained with questions and answers, as it says: 'Those who have vowed to benefit beings,' etc. And, explaining the divisions of the perfection of giving, as it says: 'Giving, giver, receiver are empty,' etc. Then, again praising the excellent qualities of that ground, as it says: 'Thus, the mind of the sons of the Victorious Ones abides,' etc. Now, intending to show the second generation of mind.
Because that way is endowed with perfect qualities, even in dreams one does not break vows.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མ་སྤངས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། 
9-424
ས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་
ཉིད་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་
དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཡིད་བཅགས་པ་ཕྱིར་ཞི་བས་བསིལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བས་ན་
ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་
ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་བཤད་དོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡོན་
ཏན་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། 
9-425
རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྩོམ་པའི་དྲི་མ་དག་གིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་
པའི་རྒྱུར་ཡང་ས་དང་པོ་དེ་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང་། རློམ་སེམས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་
སོགས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་རྗེས་འགྲོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་འགྲོ་ངན་ནའང་། །ཞེས་སོགས་དང་། འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། མི་འགྲོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་
དབྱེ་བ་དང་། སའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སྟོན་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་བཤད་པ། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་
ལུས་སྲེག་པའི་མེ། །འོད་འབྱུང་ཕྱིར་ན་ས་ནི་གསུམ་པ་འདི། །འོད་བྱེད་པ་སྟེ་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དང་མཐུན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། 
9-426
དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་པའི་བུད་ཤིང་གི་མེ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད

【现代汉语翻译】
在《不舍离》的注释中：
‘地’（bhūmi，土地，此处指菩萨的修行阶段）被称为‘地’，是因为所有知识的特殊性都源于其单一的自性。如果缺少了它，就不会产生卓越的戒律波罗蜜多（śīla-pāramitā，持戒度）等，它能显示出两种发心（bodhicitta，菩提心）等的特殊性。’
这里所说的戒律，是指菩萨断除恶行的戒律。因为对于这种戒律，不会接受烦恼，也不会产生罪恶。因为心中充满了平静的清凉，或者因为它是安乐的根源，所以值得圣者们依止，因此称为戒律。它具有七种断除的特征。
三种法——无贪、无嗔和正见——是这些戒律的根本动力。因此，基于这些根本动力，并考虑到戒律，才宣说了十善业道。‘圆满’指的是戒律的极致状态。‘具足功德’指的是戒律的圆满清净，因为其自性是完全清净的，所以戒律本身是卓越的。即使在梦中，也不会沾染违犯戒律的污垢，因此获得了‘无垢’之名。
就像戒律圆满清净的因，也依赖于第一地（prathamā bhūmi，初地）而变得极其清净，并且没有骄慢之心，所以被称为具有菩萨圆满的戒律。包括身、语、意等，以及之后普遍存在的其他戒律圆满，以及布施等功德更为殊胜，并且布施之后是戒律，以及所有功德圆满的基础。
如‘布施所生的受用，即使在恶趣中也是如此。’等等。这里依次展示了违犯戒律和不交往，以及戒律波罗蜜多的差别，以及地的功德的赞颂，如‘就像海洋与盐一起’等等。
第三发心（bodhicitta，菩提心）的解释：
焚烧所有所知柴薪的火，
因光明生起，此地是第三。
是光明的制造者。注释中说：‘又，为什么它是光明的制造者呢？因为它能显示符合实义的真理。那时，能焚烧所有所知柴薪的智慧之火，是寂灭自性的光明。’

【English Translation】
From the commentary on 'Not Abandoning':
'The term 'ground' (bhūmi, land, here referring to the stages of a Bodhisattva's practice) is so called because all the particularities of knowledge arise from that single nature itself. If it is lacking, excellent perfections such as the perfection of discipline (śīla-pāramitā, perfection of morality) will not arise, and it serves to show the distinctions of the two kinds of mind of enlightenment (bodhicitta, mind of awakening), and so forth.'
Here, discipline refers to the discipline of a Bodhisattva abandoning misdeeds. Because with regard to that, afflictions are not accepted, and evil does not arise. Because the mind is filled with the coolness of peace, or because it is the very cause of happiness, it is to be relied upon by the noble ones, therefore it is called discipline. It has the characteristic of seven abandonments.
The three dharmas—non-attachment, non-hatred, and right view—are what impel all of these. Therefore, based on these impelling factors and considering discipline, the ten paths of virtuous actions are taught. 'Perfection' means the ultimate state of discipline. 'Endowed with qualities' means the complete purity of perfect discipline, because its own qualities are completely pure, therefore discipline itself is particularly excellent. Even in dreams, one is not stained by the defilements of engaging in immoral conduct, therefore the name 'stainless' is obtained.
Just as the cause of perfect and completely pure discipline also relies on the first ground (prathamā bhūmi, first ground) to become extremely pure, and because there is no arrogance, it is said to possess the perfect discipline of a Bodhisattva. Including body, speech, and mind, etc., and after that, the generally existing other perfections of discipline, and the merit of generosity, etc., are more excellent, and after generosity is discipline, and it is shown to be the very basis of all perfect qualities.
Such as 'The enjoyments born of generosity, even in the lower realms.' and so forth. Here, the differences between violating discipline and not associating, and the perfection of discipline, and the praise of the qualities of the ground are shown in sequence, such as 'Just as the ocean is with salt,' and so forth.
Explanation of the Third Mind of Enlightenment:
The fire that burns all the firewood of knowable objects,
Because light arises, this ground is the third.
It is the maker of light. The commentary says: 'Again, why is it the maker of light? Because it shows the truth that accords with reality. At that time, the light of the fire of wisdom that burns all the firewood of knowable objects is the nature of peace.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ས་འདི་ལ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་སྟོན་པ། བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་སོགས་དང་། དེའི་ཉམས་སུ་བླང་བ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་གནས་མིན་འཁྲུག་པ་སོགས་དང་། དེ་
ལྟར་བཟོད་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ། བདག་མེད་མཐོང་བའི་སོགས་དང་། མི་བཟོད་པ་སྐྱོན་ཆེ་བས་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིགས་པར་འཆད་པ་ལ། གནོད་པ་བྱས་ན་གལ་ཏེ་སོགས་དང་། བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་
པ། བཟོད་པས་བཤད་ཟིན་སོགས་དང་། མྱུར་དུ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་སོགས་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བ་ནི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོགས་དང་། ས་
དེར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་
པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ། ས་དེར་རྒྱལ་སྲས་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་དང་། དེ་ནས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། 
9-427
ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སོགས་ཆོས་གསུམ་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་
པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་སླ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཤོས་དག་
ལ་གཅིག་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནེ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་
ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ས་གསུམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉི་མ་ལ་གནས་འོད་བྱེད་འདི། །
9-428
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་
ཡི། 

【现代汉语翻译】
因此，此地被称为‘发光’。以上是解释。接下来，展示智慧的光芒如何生起：对于如来之子等，以及特别展示其修行——忍辱波罗蜜多。如果出现非处扰乱等情况，以及展示如此忍辱的原因：见到无我等。解释说，由于不忍辱的过失很大，因此应该避免不忍辱。如果有人造成伤害，例如‘如果’等。展示忍辱的功德：‘忍辱已说’等。展示应该迅速依赖忍辱：‘凡夫和’等。忍辱波罗蜜多的分类是：‘圆满正觉的’等。展示在此地上，忍辱波罗蜜多变得完全清净，同样地，禅定、等至、无量、神通以及贪欲等完全止息，毫无疑问地完全获得：‘在此地上，菩萨禅定’等。从那以后，为了清楚地阐述忍辱波罗蜜多所依赖的三种波罗蜜多的差别，以及积聚的自性和果报的圆满，因此说了‘布施等三种法，大多’等。对于在家之人来说，修持布施等三种法很容易，但对于出家之人来说，则是精进、禅定和智慧。并非说对于其他人来说，一种也不可能。佛陀的因之积聚有两种，即福德资粮和智慧资粮。其中，福德资粮就是那三种波罗蜜多，智慧资粮则是禅定和智慧。精进是两者的原因。福德资粮是圆满正觉的薄伽梵的色身，是百福相好庄严，奇妙且不可思议，具有各种各样的形色之因。法性之身，是无生之性的原因，即智慧资粮。接下来，赞叹第三地的功德：‘胜者之子如日住，发光于此’等。解释第四发心：‘一切功德皆随精进，福德智慧二资粮，精进于何处炽燃’。

【English Translation】
Therefore, this place is called 'Radiant'. The above is the explanation. Next, showing how the light of wisdom arises: For the Sugata's sons, etc., and especially showing their practice—the Perfection of Patience. If non-abiding disturbances, etc., occur, and showing the cause of such patience: Seeing selflessness, etc. Explaining that since the fault of impatience is great, one should avoid impatience. If someone causes harm, such as 'if', etc. Showing the benefits of patience: 'Patience has been spoken of', etc. Showing that one should quickly rely on patience: 'Ordinary beings and', etc. The classification of the Perfection of Patience is: 'The Fully Enlightened One's', etc. Showing that on this ground, the Perfection of Patience becomes completely pure, similarly, dhyana, samapatti, immeasurables, clairvoyance, and desire, etc., are completely extinguished, and undoubtedly completely attained: 'On this ground, the bodhisattva's dhyana', etc. From then on, in order to clearly elucidate the difference of the three perfections that the Perfection of Patience relies on, and the nature of the accumulation and the perfection of the result, therefore it is said, 'Giving, etc., the three dharmas, mostly', etc. For householders, it is easy to practice the three dharmas of giving, etc., but for renunciants, it is diligence, dhyana, and wisdom. It is not that one is impossible for others. The accumulation of causes of the Buddha himself are two, namely the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. Among them, the accumulation of merit is those three perfections, and the accumulation of wisdom is dhyana and wisdom. Diligence is the cause of both. The accumulation of merit is the cause of the Rupakaya of the Complete Buddha Bhagavan, adorned with the hundred auspicious marks, wonderful and inconceivable, possessing various forms and colors. The Dharmakaya, which is the cause of the nature of no-birth, is the accumulation of wisdom. Next, praising the qualities of the third ground: 'The son of the Victorious One dwells like the sun, radiating light here', etc. Explaining the fourth generation of bodhicitta: 'All qualities follow diligence, merit and wisdom are the two accumulations, diligence blazes wherever it becomes'.

--------------------------------------------------------------------------------

།ས་དེ་བཞི་པ་འོད་ནི་འཕྲོ་བའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་དེ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ས་གང་ཞིག་ཏུ་ལྷག་པར་འབར་བ་འཆད་པ་དེ་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ། དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་
ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ལ། སྔར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་
ལ་ནི་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་ཐོབ་པ་སྲིད་པས་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་རྒྱུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་པ་ལས་སྔར་བཤད་པའི་ཟངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ལྷག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 
9-429
དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དེ་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། དེར་ནི་བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་དང་། རང་དུ་
ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ། དེས་བདག་ལྟ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་ཟད་པར་བྱས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་བཤད་པ། བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །
སྤྱང་དཀའི་ས་ལ་ཕམ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་
ཀྱིས་ཀྱང་ཕམ་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་ན། དེ་དག་ལས་གཞན་བདུད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་འདིའི་མིང་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གནོན་
པར་དཀའ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་འདིར་ཉམས་ལེན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་བློ་བཟང་ནི་འཕགས་པ། དེའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་
པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་ཞིབ་མོ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བསམ་གཏན་ལྷག་ཅིང་བློ་བཟང་བདེན་རང་བཞིན། །ཞིབ་མོ་རྟོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་འཐོབ། 
9-430
ཅེས་སོ། །འདིར་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བདེན་པ་གཉིས་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པའི་བདེན་པ་དང་། དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་
བདེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བདེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
在对‘第四地是光芒四射’的解释中说：‘精进通过其自身功德的完全净化，在某个地方特别燃烧，这被称为菩萨的第四地，光芒四射。’
如要修持它，就必须具备卓越的精进。同样，对于善行缺乏热情，在任何情况下都无法进入布施等行为，因此一切功德都不可能产生。而对于先前积累的功德，如果具备热情，那么获得与未获得、增长与获得都是可能的，因此一切功德的根源就是精进本身。两种资粮的根源已经在前面讨论过了。
对于如此精进的菩萨，通过修习三十七道品，会产生比之前所说的铜像之相更为殊胜的景象。
因此，由于从正见智慧之火中发出光芒，因此显示菩萨的那个地被称为光芒四射。其中说：‘在那里，如来之子圆满。’等等，以及‘与自我相关的见解全部灭尽。’
这表明他已经完全灭尽了与自我相关的见解。第五发心解释：‘伟大的自性，即使是所有的魔，也无法在难以调伏的地上击败他。’
在解释中说：‘安住在菩萨第五地的菩萨，即使是居住在所有世界的魔子也无法击败，更不用说那些听从魔的命令的人了。因此，这个地的名字叫做难调伏。’
难以压制或难以成就，因此称为难调伏。在这个地上，禅定的波罗蜜多变得更加卓越。而且，智慧是圣者，其真谛是圣谛，为了显示精通于详细了解这些的自性，说：‘禅定更加卓越，智慧善良，真谛自性，对于详细的思考也非常精通。’
这里，真谛是四圣谛，二谛，相的真谛，分别的真谛，分别而证悟的真谛，事物证悟的真谛，完全产生的真谛，知晓灭尽的真谛，进入知晓道的真谛，以及菩萨的一切次第。

【English Translation】
In the explanation of 'The fourth ground is radiant,' it says: 'Diligence, through the complete purification of its own qualities, burns particularly in a certain place, which is called the fourth ground of the Bodhisattva, radiant.'
To practice it, one must have extraordinary diligence. Likewise, lacking enthusiasm for virtuous deeds, it is impossible to engage in generosity and other practices in any way, so all merits cannot arise. But for the merits previously accumulated, if one has enthusiasm, then obtaining and not obtaining, increasing and obtaining are possible, so the root of all merits is diligence itself. The root of the two accumulations has already been discussed above.
For such a diligent Bodhisattva, by practicing the thirty-seven factors of enlightenment, a more excellent appearance than the previously mentioned copper image will arise.
Therefore, because the light of the fire of perfect wisdom arises, that ground of the Bodhisattva is shown to be called radiant. It says: 'There, the Sugata's son is perfect.' etc., and 'All views related to self are completely exhausted.'
This shows that he has completely exhausted the views related to self. The fifth generation of thought explained: 'The great self, even all the demons, cannot defeat him on the difficult to tame ground.'
In the explanation, it says: 'The Bodhisattva who abides on the fifth ground of the Bodhisattva, even the sons of the gods who dwell in all the worlds cannot defeat, let alone those who listen to the commands of the demons. Therefore, the name of this ground is called difficult to tame.'
Difficult to suppress or difficult to accomplish, therefore it is called difficult to tame. On this ground, the perfection of meditation becomes more excellent. Moreover, wisdom is noble, its truth is the noble truth, in order to show expertise in knowing the nature of these in detail, it says: 'Meditation is more excellent, wisdom is good, the nature of truth, and very proficient in detailed contemplation.'
Here, the truth is the Four Noble Truths, the Two Truths, the truth of characteristics, the truth of distinctions, the truth of distinguishing and realizing, the truth of realizing things, the truth of complete arising, the truth of knowing exhaustion, the truth of entering into knowing the path, and all the stages of the Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པ་
ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་བདེན་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་གི་བདེན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཞན་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བདེན་པ་གཉིས་
ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་བཤད་པ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་བཞག་སེམས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང་། །འདི་རྟེན་
འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས་ས་དྲུག་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་ཤིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
9-431
ཤེས་རབ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་
ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་
ཕྱིར་ན་ས་འདི་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། ཞེས་སོགས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རང་དབང་དུ་འབྲེལ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དང་། ཉན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་
ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་པར་སྟོན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་ཆེས་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པ། །ཅེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་
བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ །
9-432
བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་།
དབེན་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
从连接（藏文：ི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པ་）到如来正智（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བར་）之间的真谛有八个。正如释论中所说：‘其中，苦谛、集谛和道谛属于世俗谛的范畴。灭谛是胜义谛的自性。同样，其他任何真谛也应根据情况，确定属于这两种真谛的范畴。’
第六发心解释：‘现前趋向等持心安住，趋向圆满佛法，此见缘起之性者，智慧安住得灭。’
对此，释论中说：‘菩萨于第五地获得圆满的禅定波罗蜜多，因此在第六地安住于等持之心，见到甚深缘起之性的菩萨，以圆满的智慧波罗蜜多而获得灭，在此之前则不然，因为没有殊胜的智慧。不具备殊胜的布施等波罗蜜多，不能获得灭，因为通达了如影像般的法性。菩萨们在菩萨第五地以道谛为对境，趋向圆满佛法，因此此地称为现前。’
为了说明布施等五种波罗蜜多也依赖于智慧波罗蜜多，如‘如盲人众易行’等。
对于不能自主地联系空性见，以及如何依次显示宣说和听闻的功德，如‘如何证悟彼最深法’等。
如何听闻之法呢？如《十地经》所说：‘诸佛子！五地道极圆满之菩萨入于六地，以十法平等而入。何为十？即一切法无相平等，一切法无性平等，如是无生、无生起、寂静、本性清净、无戏论、’

【English Translation】
From accomplishing the connection (Tibetan: ི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པ་) to the perfect arising of the Tathagata's wisdom (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བར་), there are eight truths. As the commentary says: 'Among them, the truths of suffering, origin, and path belong to the category of conventional truth. The truth of cessation is the essence of ultimate truth itself. Similarly, any other truth that exists should be determined to belong to the category of these two truths accordingly.'
Explanation of the sixth Bodhicitta: 'The mind abiding in equanimity, directed towards the manifest, inclines towards the Dharma of the perfect Buddha. This seeing of the suchness of dependent arising, abiding in wisdom, will attain cessation.'
In this regard, the commentary says: 'A Bodhisattva who has attained the complete perfection of the Paramita of Dhyana on the fifth Bodhisattva ground, and therefore abides in a mind of equanimity on the sixth ground, seeing the suchness of profound dependent arising, will attain cessation through the complete perfection of the Paramita of Wisdom; not before, because there is no superior wisdom. One who does not possess outstanding generosity and other Paramitas cannot attain cessation, because they have comprehended the nature of phenomena like reflections. Because Bodhisattvas on the fifth Bodhisattva ground focus on the truth of the path, and because they are directed towards the Dharma of the perfect Buddha, this ground is called the manifest.'
To show that the five Paramitas, such as generosity, also depend on the Paramita of Wisdom, like 'How the assembly of the blind easily goes,' etc.
Regarding the inability to independently connect with the view of emptiness, and how to sequentially show the qualities of speaking and listening, such as 'How to realize that deepest Dharma,' etc.
How should the Dharma be listened to? As it is said in the Dashabhumika Sutra: 'Oh, sons of the Victorious Ones! A Bodhisattva on the fifth ground, whose path is completely perfect, enters the sixth Bodhisattva ground through ten equalities. What are the ten? They are: all Dharmas are equal in being without characteristics, all Dharmas are equal in being without essence, likewise, without birth, without arising, solitary, primordially pure, without elaboration,'

--------------------------------------------------------------------------------

བླ་ན་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་
དང་། བྲག་ཆ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ན་རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ་གསུངས་པས། ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་
ཉིད་ཁོ་ན་རིགས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་བསྟན་པར་བླ་བར་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར། བདག་ལས་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་བཞི་
པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། 
9-433
ལྷག་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། དོན་ནི་མྱུ་གུའི་རང་གི་རང་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་
ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་བཞིན་
པ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་
བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཕྱི་མ་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཀོད་ནས། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བདག་ལས་སྐྱེ་
བ་དེ་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་སྤྱིར་དགག་པར་མཛད་དོ། །བདག་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལས་
ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གསུངས་རབ་ལ་བལྟོས་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། 
9-434
འདི་ནི་བཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མེ་ལྕེ་ལས་
ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལྕེ་དང་མུན་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུ

【现代汉语翻译】
无上的，不可舍弃的平等性，一切法如幻、如梦、如眼翳、如海市蜃楼、如水中月、如影像、如化身般平等。一切法在有与无之间无二无别地平等。如果能如此彻底地领悟一切法的自性，就能以敏锐且随顺的忍辱，证得菩萨第六地，并随之获得授记。因此，仅仅通过理智来揭示法无生之平等性，就被认为是至高无上地揭示了法的平等性。论师在《中观论》的开篇，想要复述‘非自生’等四个宗义，因此说：‘彼非自生亦非他，亦非共生非无因。’这表明，‘非自生’的含义，即是指‘彼非自生’。其余的宗义也应作如是理解。其含义是，苗芽并非从其自身产生，这是立下的宗义。为了用理智来论证这一点，论中说：‘若从彼生有何德？已生复生有何用？’意思是，如果苗芽的自性已经存在，那么从其自身产生又有什么额外的功德呢？因为其自性早已存在。因此，‘自生’的观点是与理智相违背的。在后面仅仅陈述了宗义，为了更详细地展示其与理智的冲突，论中说：‘已生复生有何用？’等等，以此表明自生在世间也是不合理的，从而普遍地否定了自生。
‘非从自生’是确定的，但说‘亦非他生’是不合理的。因为经部中说：‘诸缘是诸法之生因。’因此，有人反驳说，即使不情愿，也必须承认是从他生。对此，不能接受，因为这与理智和圣言相违背。如何与理智相违背呢？如果依赖于其他的因，就会产生其他的果，那么从火焰中也应该产生浓厚的黑暗，因为火焰和黑暗是不同的。为了说明这一点，论中说：‘若从他生，他应生他。’

【English Translation】
The unsurpassed, the unabandoned equality, all dharmas are equal like illusions, dreams, cataracts, mirages, echoes, moon in water, reflections, and emanations. All dharmas are non-dual and equal in being neither existent nor non-existent. If one thoroughly understands the nature of all dharmas in this way, one will attain the sixth Bodhisattva ground with sharp and compliant forbearance, and subsequently receive the prediction. Therefore, merely revealing the equality of the unborn nature of dharmas through reason is considered the supreme revelation of the equality of dharmas. At the beginning of the Teacher's Treatise on the Middle Way, intending to reiterate the four tenets such as 'not from oneself,' it is said: 'Not from oneself, nor from another, nor from both, nor without a cause.' This indicates that the meaning of 'not from oneself' is expressed by 'not from itself.' The remaining tenets should also be understood similarly. The meaning is that a sprout does not arise from its own self; this is the established tenet. To prove this with reason, it is said: 'If it arises from itself, what virtue is there? What is the use of something already born being born again?' Meaning, if the self-nature of the sprout already exists, then what additional merit is there in arising from itself? Because its self-nature has already been attained. Therefore, the view of 'self-arising' contradicts reason. In the following, only the tenet is stated, and to show in more detail its conflict with reason, it is said: 'What is the use of something already born being born again?' etc., thereby showing that self-arising is also unreasonable in the world, thus universally negating self-arising.
'Not arising from oneself' is certain, but saying 'nor from another' is unreasonable. Because the Sutras say: 'Conditions are the causes of the arising of all phenomena.' Therefore, someone objects, saying that even unwillingly, one must admit that it arises from another. This cannot be accepted, because it contradicts reason and scripture. How does it contradict reason? If relying on other causes, other effects would arise, then thick darkness should also arise from flames, because flames and darkness are different. To illustrate this, it is said: 'If it arises from another, it should arise from another.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་
ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་འདི་ནི་མཐོང་བའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་རྒྱུར་གྱུར་
པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སྟོན་པ། རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕངས་པ། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱུ་
དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ནི། ས་བོན་དང་དུས་མཉམ་དུ་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། 
9-435
གཞན་ཉིད་མེད་པས་གཞན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ། མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །
སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་པའི་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ལ། རེ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པ་སྔར་
བཤད་པས་དང་། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་
དངོས་པོ་གཅིག་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་གཅིག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དག་གིས་
ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཡོད་པ་
དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ལ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བྱ་གཞན་བསྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་སོགས་དང་། ད་ནི་ལུང་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། 
9-436
འགའ་ཞིག་རིག་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་འོས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་
ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས། གང་གི་རང་ལྟ་ལ་གནས་སོགས་སྨྲ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་ཡུལ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་གནོད་པ་དང་། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་
པ་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེའི་ལུང་ལ་བལྟོས་ཏེ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། འཕགས་པ་ལྷས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དོན་རྟོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཀུ

【现代汉语翻译】
如果存在转变，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗。’这并非是可见的道理。因此，这并不存在。为了证实这一点，所有作为原因的和所有非原因的都被同等看待。所有作为原因的和所有非原因的，都会产生所有作为结果的事物和所有非结果的事物。’这是反驳。一切事物都将从一切事物中产生，因为，对于所有不产生事物的事物来说，其他事物也是相同的。’等等。不仅如此，还表明原因和结果不可能彼此不同。因为种子和幼苗不可能同时存在。因此，幼苗不可能与种子不同。’因为不存在差异，所以幼苗从其他事物中产生’这种说法是不存在的。’幼苗不可能与种子同时存在。’等等。此外，还表明原因不依赖于结果的时间。暂时，产生事物的因不是已产生事物的产生者，因为之前已经解释过错误。对于不存在的事物，那些将被产生的事物又能做什么呢？就像驴的角一样，它们是不存在的。存在和不存在的事物不可能在同一时间是相同的，因此，不可能存在具有两种性质的事物。因为不存在，所以那些产生事物的条件又能做什么呢？因为已经陷入了之前所说的错误。对于既非存在也非不存在的结果，那些条件又能做什么呢？因为已经放弃了存在和不存在的本质，所以结果也是不存在的。’表明：‘如果产生者是其他被产生事物的产生者，那么那个原因……’等等。现在，为了驳斥与经文相悖的说法。
有些人运用推理，但只适用于非现量，而不适用于现量。因此，即使没有道理，事物也只能从其他事物中产生。’对于那些坚持自己观点的人来说……通过指出世间所损害的对境，以及世间不损害的对境，并通过将圣者的观点作为衡量标准来否定从其他事物中产生，因为这是依赖于圣者的经文而说的。’表明：‘圣天（Āryadeva）说：‘世间人通过理解意义，将在其他世间中建立（事物）。’等等。

【English Translation】
If there were transformation, then even from a flame, thick darkness would arise.' This is not a visible reason. Therefore, this does not exist. To prove this, all that are causes and all that are not causes are regarded as the same. From all that are causes and all that are not causes, all things that are results and all that are not results will arise.' This is a refutation. All things will arise from all things, because, for all that do not produce things, otherness is also the same.' And so on. Not only that, but it is also shown that it is impossible for causes and results to be different from each other. Because it is not possible for a seed and a sprout to exist at the same time. Therefore, it is not possible for a sprout to exist differently from a seed. 'Because there is no difference, the sprout arises from other things' this statement does not exist. 'It is not possible for a sprout and a seed to exist at the same time.' And so on. Furthermore, it is shown that the time when a cause depends on a result does not exist. For a while, the cause that produces is not the producer of what is to be produced, because the fault has been explained before. And for what does not exist, what will those to be produced do? Like the horns of a donkey, they do not exist. It is not possible for existent and non-existent things to be the same at the same time, therefore, it is not possible for a thing with two natures to exist. Because it does not exist, what will the conditions that produce it do? Because it has fallen into the fault that has been said before. And for the result that is neither existent nor non-existent, what will those conditions do? Because it has abandoned the nature of existence and non-existence, the result is also non-existent.' Showing: 'If the producer is the producer of other things to be produced, then that cause...' And so on. Now, in order to refute statements that contradict the scriptures.
Some people apply reasoning, but it is only suitable for the non-perceptible, and not for the perceptible. Therefore, even without reason, things can only arise from other things.' For those who hold their own views... By pointing out the objects that are harmed by the world, and the objects that are not harmed by the world, and by taking the view of the noble ones as a measure to negate arising from other things, because this is spoken in reliance on the scriptures of the noble ones.' Showing: 'Āryadeva said: 'Worldly people, through understanding the meaning, will establish (things) in other worlds.' And so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནས་
ཉོན་མོངས་སྤོངས་འདོད་པས། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །སོགས་དང་།
འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་དགག་པར་འདོད་ནས། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས། །སོགས་དང་། ཡང་། བདག་ལས་མ་
ཡིན་སོགས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྣམ་རིག་པས་སེམས་པ་འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
9-437
ཞེས་སྟོན་པ་ལ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །སོགས་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་རྒྱས་པར་བཀག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོའི་དགོངས་པ་བཤད་ནས་དེ་དག་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་
པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །སོགས་དང་། གང་གི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་སྐྱོན་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གཉི་གའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྲིད་
པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རེ་རེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་རིག་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ལ། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བའང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། །བཤད་ཟིན་
ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བློ་བུར་བར་འགྱུར་ན་ནི། ཇི་ལྟར་པ་ན་ས་ཡི་ཤིང་དེའི་ཤིང་ཐོག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་
དུ་ནི་མ་པ་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རིག་པ་
དང་འགལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་བཞེད་ནས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། །
9-438
དེ་ཚེ་མཐའ་དག་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགྱུར། །ཞེས་
སོགས་དང་། རྒྱང་འཕེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། འབྱུང་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི། །སོགས་
དང་། མཐའ་བཞིས་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་སླད་པ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བས་མ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་དེའི་
ཕྱིར་དེ་དག་རྟེན་འབྱུང་དུ་བཤད་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་

【现代汉语翻译】
因此，为了断除烦恼，应当以圣义寻求。（寂天菩萨《入菩萨行论》）因此，为了确立二谛，必须先了解诸法如幻的道理。如颂云：‘见一切法真实皆虚妄。’等等。
并且，如果有人认为‘世间没有来世’，并以此观点来否定他生，那么，‘因为世间仅仅是播种而已’等等的说法，以及‘非从我生’等等，都只是论师遮破了遍计所执的自性，而不是依他起的自性。这种唯识宗的观点也需要加以考察。
9-437
对于宣说‘事物是空性的，如影像等’，广泛地驳斥了他们的观点。并且，在解释唯心论经典的意图后，指出这些经典是不了义的。如颂云：‘是故具慧为增慧。’等等。对于指出双方的过失，是因为这些过失都落在这两个方面，因此从二者之中产生是不可能的。如颂云：‘二者亦不生是理非有性。’等等。因为各自都没有产生的能力。如颂云：‘一因此各各无生能。’等等。对于宣说二者产生的道理，如颂云：‘二生亦非理自性非有故。’等等。因为已经阐述过的过失会落到上面。
如果诸法的产生是偶然的，那么，就像巴那萨树的果实不是芒果树的因一样，所有的芒果等事物也都会是它的因，因此会从它们之中产生，因为它们在作为因方面是相同的。这样就违背了正理。并且，为了产生果实而收集世间的种子等，也与现量相违背。因此，如果认为仅仅是从无因中产生，如颂云：‘设若唯无因而生者。’
9-438
‘尔时一切皆从一切生。为生果故世间此中种等事。以百千门而积集亦无有。’等等。并且，你这个顺世外道认为没有来世等等，也是颠倒的。如颂云：‘彼等生起自体由谁之智。’等等。通过四种边际遮破了产生，并且说明了诸法自性无生，以及被愚痴所染污而显现为具有自性，以及瑜伽士没有见到解脱，因此这些都是依缘起而说的，并且显示了分别是有意义的。这些都依次说明了。因为我的

【English Translation】
Therefore, to abandon afflictions, one should seek the meaning of the sacred. (Shantideva's 'Bodhicharyavatara') Therefore, to establish the two truths, one must first understand the principle that all phenomena are like illusions. As the verse says: 'Seeing all things as truly false.' etc.
Furthermore, if someone thinks 'there is no afterlife in the world,' and uses this view to deny other births, then the statement 'because the world is merely sowing seeds' etc., and 'not born from me' etc., are only the teacher refuting the nature of what is imputed by thought, not the nature of what is dependent on others. This view of the Mind-Only school also needs to be examined.
9-437
Regarding the statement that 'things are empty, like images, etc.,' their views are widely refuted. Furthermore, after explaining the intention of the Mind-Only sutras, it is pointed out that these sutras are provisional. As the verse says: 'Therefore, the wise should increase wisdom.' etc. The reason for pointing out the faults of both sides is that these faults fall on both sides, so it is impossible to arise from the two. As the verse says: 'Two births are also not reasonable because self-nature does not exist.' etc. Because each does not have the ability to produce. As the verse says: 'Therefore, each has no ability to produce.' etc. Regarding the explanation of the principle of the two arising, as the verse says: 'Two births are also not reasonable because self-nature does not exist.' etc. Because the faults that have been explained will fall on it.
If the arising of phenomena is accidental, then just as the fruit of the Panasa tree is not the cause of the mango tree, all mangoes and other things will also be its cause, so they will arise from them, because they are the same in terms of being the cause. This contradicts reason. Furthermore, collecting seeds etc. in the world to produce fruit also contradicts direct perception. Therefore, if one thinks that it arises only from no cause, as the verse says: 'If it arises only from no cause.'
9-438
'Then everything will arise from everything. For the sake of producing fruit, the seeds etc. in this world. Gathering in hundreds of thousands of ways will also be useless.' etc. Furthermore, you, the Charvaka, think that there is no afterlife etc., which is also inverted. As the verse says: 'By whose wisdom do those arising selves.' etc. By refuting arising with four extremes, it is explained that phenomena are unborn in nature, and that they appear to have self-nature because they are stained by ignorance, and that yogis do not see liberation, so these are said to be dependent on arising, and it is shown that discrimination is meaningful. These are explained in order. Because my

--------------------------------------------------------------------------------

དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་བསྐྱེད་དང་། །སོགས་སོ། །
ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་
ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱོན་སྐྱེ་རྒ་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། ང་དང་ང་ཡིར་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །
9-439
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེའི་དམིགས་པ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཁོ་ན་འགོག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཀག་པས་འཇིག་ལྟ་སྤངས་བར་འགྱུར་
ལ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པས་ན་བདག་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་ལ། དེའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པར་གྱུར་
པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོ་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལས། རེ་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་བསྟན་པ་ལས། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་སོགས་
དང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་དཔེས། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གསལ་བས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོད་པ་
བཀག་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སོགས་དང་། རང་སྡེ་མང་བཀུར་བ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅིག་པུ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བས། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ། 
9-440
ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་སོགས་དང་། བདག་དང་ཕུང་པོ་རྟེན་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དགག་པ་ལ། ཕུང་པོར་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཡང་། །སོགས་དང་། ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་བདག་
ལ་ཡོད་པ་དགག་པ་ལ། བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མི་འདོད་སོགས་དང་། བདག་ཕུང་པོ་སོགས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ། བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད། །སོགས་དང་།
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་སོགས་དང་། མང་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྨྲ་བ་བསལ་
བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྟག་མི་རྟག །སོགས་དང་། རིག་པ་ལྔ་པོས་བཙལ་ན་བདག་མི་རྙེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རྣམ་བཞག་མ་ཆད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་
བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་དང་། དེ་དག་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་ལ། དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་རྟེན

【现代汉语翻译】
以及从其他和两者所生等等。
烦恼过患全部都从坏聚见（*Skandhadṛṣṭi*，蕴见）中，由见而生，心中如是见到；瑜伽行者了知‘我’是此（坏聚见）之境，从而断除‘我’。烦恼，如贪欲等，以及过患，如生老等，一切都源于坏聚见，即认为‘我’和‘我的’。这种见解属于具有烦恼的智慧。因此，（烦恼和过患）是从坏聚见中产生的。
9-439
坏聚见的所缘（*ālambana*，依靠、支持）唯有‘我’，因为我执（*ātmagraha*，对自我的执着）是以‘我’为境的。因此，想要断除一切烦恼和过患，就必须断除坏聚见。而这可以通过领悟无我（*anātman*，非我）来实现，因此，唯一需要断除的就是‘我’。断除‘我’，就能断除坏聚见，从而从一切烦恼和过患中解脱出来。因此，对‘我’进行辨析是成就解脱的方法。应当这样宣说。瑜伽行者应当探究，作为坏聚见所缘的‘我’到底是什么。首先，从外道（*tīrthika*，指佛教以外的其他宗教或哲学派别）的宗义（*siddhānta*，已建立的观点、结论）出发，说明他们是如何安立‘我’的。如‘补特伽罗（*pudgala*，人，有情）是常、实有’等等。对于所有这些‘我’，以‘无生’的理由和‘石女之子’的譬喻来驳斥。因为通过清楚地阐明其自性和特点，从而遮止了‘我’与五蕴（*skandha*，构成个体经验的五种要素）是他体的观点，所以用了‘如石女之子’等譬喻。自宗（指佛教自身）中，一些多闻者认为五蕴就是‘我’，另一些则认为单一的心（*citta*，意识）就是‘我’。为了驳斥‘我’是五蕴自性的观点，
9-440
一些人认为‘我’是见（*dṛṣṭi*，观点、见解）的所依（*āśraya*，基础、依靠），等等。为了驳斥‘我’和五蕴是所依和能依（*ādhāra-ādheya*，支持者和被支持者）的关系，‘蕴中无有我，我中亦无蕴’等等。为了驳斥‘我’具有与五蕴相应的属性，‘我非有色’等等。为了驳斥‘我’与五蕴是他体或一体，‘我与色非一，亦非异’等等。
为了从数量上安立坏聚见在所缘和行相（*ākāra*，形态、方面）上的颠倒，‘色非我’等等。为了破除多闻者所说的‘补特伽罗实有’的观点，‘一些人认为他体或一体是常或无常’等等。由于用五种理智（*buddhi*，智慧）去寻找也找不到‘我’，并且仅仅是为了世俗谛（*saṃvṛti-satya*，相对真理）上不间断的安立，所以说‘在五蕴的基础上假立为我’，并说明这些并不矛盾，‘因此我执之所依’。

【English Translation】
And from what is produced from other and both, etc.
All the faults of afflictions arise from the view of the perishable aggregate (*Skandhadṛṣṭi*), having seen with the mind that they arise from view; the yogi, having realized 'I' as the object of this, prevents 'I'. Afflictions, such as desire, and all faults, such as birth and aging, arise from the view of the perishable aggregate, that is, thinking 'I' and 'mine'. Such a view is a form of wisdom with afflictions. Therefore, it arises from the view of the perishable aggregate.
9-439
The object of the view of the perishable aggregate is only 'I', because the grasping at self (*ātmagraha*) has 'I' as its object. Therefore, wanting to abandon all afflictions and faults, one should abandon the view of the perishable aggregate. And that will be abandoned by understanding no-self (*anātman*), therefore only 'I' should be prevented. By preventing that, the view of the perishable aggregate will be abandoned, and since one turns away from all afflictions and faults from that, examining the self is the method of accomplishing liberation. It should be explained that way. The yogi should investigate what this 'I' is, which is the object of the view of the perishable aggregate. First, from the tenets of the non-Buddhists (*tīrthika*), showing how they establish it. Such as 'the person (*pudgala*) is permanent and real', etc. For all such 'I', with the reason of 'unborn' and the example of 'son of a barren woman'. Because by clearly explaining its own nature and characteristics, it prevents the self from being different from the aggregates, therefore the example of 'like the son of a barren woman' is used. In our own school (referring to Buddhism), some of the learned ones say that the five aggregates are the self, and some say that the single mind (*citta*) is the self. To refute the view that the self is the nature of the aggregates,
9-440
Some say that 'I' is the basis of view (*dṛṣṭi*), etc. To refute that the self and the aggregates are the basis and the based (*ādhāra-ādheya*), 'There is no self in the aggregates, nor are there aggregates in the self', etc. To refute that the self has the attributes corresponding to the aggregates, 'The self is not form', etc. To refute that the self and the aggregates are the same or different, 'The self is not the same as form, nor is it different', etc.
To establish from the perspective of number the perversion of the view of the perishable aggregate in terms of object and aspect (*ākāra*), 'Form is not self', etc. To eliminate the view of the learned ones who say that the person exists substantially, 'Some say that other or one is permanent or impermanent', etc. Because the self is not found when searched with the five kinds of intelligence (*buddhi*), and only for the sake of uninterrupted establishment in conventional truth (*saṃvṛti-satya*), it is said 'It is imputed as self based on the aggregates', and showing that these are not contradictory, 'Therefore, the basis of grasping at self'.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་སོགས་དང་། བདག་གདགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེ་སྟོན་པ། ཤིང་རྟ་
རང་ཡན་སོགས་དང་། ལྔའི་ཁར་ཚོགས་པ་དང་དབྱིབས་བཀག་པས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་རིག་པ་བཤད་པ། ཚོགས་ཙམ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡང་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་འདི་ནི་སོགས་དང་། 
9-441
དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ཉོན་མོངས་
སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །སྟོན་པས་བདག་མེད་
པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་འདུལ་བའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མང་པོར་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །སླར་
ཡང་བཞིར་བཤད་དེ་དག་ནི། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་
པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་
སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། 
9-442
དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནས། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་
ངོ་། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་ངོ་། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སླར་སྟོང་ཉིད་བཞི་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སྟོན་པ་
ལ། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པར། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་
པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་
ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་
ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ

【现代汉语翻译】
例如，在仅仅是假立的‘我’的意义上，展示外在的例子，如车乘、部件等，以及在五蕴的基础上，通过聚集和形状的限定来阐述七种识，如仅仅是聚集等等。如此阐述也是为了揭示两种无我：人无我和法无我。
从‘彼即非从彼生’开始，到‘智者速得解脱’为止，这段经文清晰地阐明了法无我。从‘烦恼诸过皆不存’开始，到‘如是已说余品亦应知’为止，这段经文阐明了人无我。佛陀以各种不同的调伏意乐，多次宣说了这两种无我。如何宣说呢？
以有相之空性，说十六空性后略摄之，复说四空性，此于大乘亦许之。如云：内空性、外空性、内外空性、空性空性、大空性、胜义空性、有为空性、无为空性、过边际空性、无始无终空性、舍空性、自性空性、诸法自性空性、自相空性、不可得空性、无物自性空性。
如是宣说十六空性后，又说：有为有为空，无为无为空，自性自性空，他物他物空，如是复说四空性，此等空性乃大乘之说。佛陀云：何以此之自性，是故眼以眼为空。注释中说：因此，说眼等以眼等自性为空性，是完全阐明了自性空性，而不是说眼因缺乏内在作用而为空，或者因其具有能取和所取的自性而为空，不是说一者缺乏另一者的空性。
这是为了宣说对《般若波罗蜜多》（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）具有特殊信解的菩萨们所共有的殊胜功德的开端。

【English Translation】
For example, to illustrate the meaning of 'self' as merely an imputation, external examples are shown, such as a chariot and its parts, and the seven consciousnesses are explained based on the five skandhas (aggregates), through aggregation and shape limitation, such as mere aggregation and so on. Such explanations are also to reveal the two types of selflessness: the selflessness of persons and the selflessness of phenomena.
Starting from 'That is not born from that' and ending with 'The wise will quickly attain liberation,' this passage clearly elucidates the selflessness of phenomena. Starting from 'All faults of afflictions do not exist' and ending with 'As has been said before, the remaining aspects should also be understood by this,' this passage clarifies the selflessness of persons. The Buddha, with various intentions to tame, has repeatedly taught these two types of selflessness. How does he teach them?
With the emptiness of characteristics, having taught the sixteen emptinesses and then summarized them, and again taught the four emptinesses, these are also accepted in the Mahayana. As it is said: internal emptiness, external emptiness, internal-external emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, relinquishing emptiness, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas' self-nature, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, emptiness of the nature of non-things.
Having taught the sixteen emptinesses in this way, it is also said: the existent is empty of the existent, the non-existent is empty of the non-existent, self-nature is empty of self-nature, other things are empty of other things, thus again teaching the four emptinesses, these emptinesses are of the Mahayana. The Buddha said: Because of its self-nature, therefore the eye is empty of the eye. In the commentary, it says: Therefore, saying that the eye and so on are empty of the self-nature of the eye and so on, is to fully clarify the emptiness of self-nature, and it is not that the eye is empty because it lacks internal function, or because it has the nature of grasper and grasped, it is not the emptiness of one lacking the other.
This is the beginning of explaining the extraordinary qualities common to Bodhisattvas who have special faith and understanding in the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom).

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་བྱས་པ། །རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །
9-443
ཞེས་སོགས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པ་བཤད་པ། རིང་དུ་སོང་བ་འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་དང་། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འགོག་པར་འཇུག་འགྱུར་ཞིང་། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལེགས་འབར་བ་ཐོབ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་
ལས། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
འདིར་ནི་ས་དྲུག་པར་ཐོབ་པའི་འགོག་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་ལྡང་བ་སྐད་ཅིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ཆེས་ལྷག་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་དང་ཉེ་ཞིང་སོ་སྐྱེའི་ས་ལས་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ན། ས་འདི་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པ་
བཤད་པ། སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཞེས་པ་དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཟད་པས་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་དཔའ་
བས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞེས་སོ། །ཡང་ཡང་སྔར་དགེ་ལས་ལྷག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །མི་གཡོ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་འཇུག །འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔར་གྱི་དགེ་བ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །
9-444
ཞེས་གསུངས། སྔར་གྱི་དགེ་བ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཙམ་གནོན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་
འབུམ་དུ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་འདི་ནི་གཞོན་ནུའི་སར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དགུ་པར་
ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཐོབ་ལ། བཅུ་པར་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་གང་
དག་མངོན་པར་བཏབ་པ་དེ་དག་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བས་འདིའི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ལྷག་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་མི་

【现代汉语翻译】
为了圆满智慧的阶段，正如布满智慧光芒的云朵，如同手中握着余甘子一样。（9-443）
以上等等。讲述第七发心：长久以来，在此仅为一瞬间，一瞬间便能进入止灭，获得善妙炽燃的度越方便彼岸。（出自注释：进入止灭即是进入真正的边际，因此，真如被称为止灭，因为在此一切戏论都将止灭。）
此处指在第六地获得的止灭，能在一瞬间生起，一瞬间进入。这是修习精通方便的度越彼岸。趋近于无相的唯一道路，远离凡夫之地，因此，此地被称为长久以来。讲述第八发心：不见众生，见诸佛。（9-444）
清净三地轮回已尽，故不见众生；以意生身勇猛精进成就诸佛功德，故见诸佛。又，为了不断获得胜于以往的善根，将进入不退转之地，伟大的主宰将进入不动地。（出自注释：菩萨为了不断获得胜于以往的善根，将进入菩萨第八地不动地。）
何为胜于以往的善根？菩萨积累了大量的善根，圆满修习了大乘，进入菩萨行海，以任运成就的智慧，刹那间所能压倒的一切智智，是过去所作的努力在百千劫中也无法衡量和压倒的。如是说。菩萨的不动地被安立为童年之地，第九地获得王位，第十地如转轮王般被诸佛灌顶。所发下的十大愿等无数的愿望，在此都将得到清净，因此，对此地的修习是度越愿望彼岸。

【English Translation】
In order to perfect the stage of wisdom, just like clouds filled with the light of wisdom, it is like holding an Emblica fruit in one's hand. (9-443)
And so on. Explaining the seventh Bodhicitta: For a long time, here it is only a moment, and in a moment one can enter cessation, obtaining the perfectly blazing transcendence of skillful means. (From the commentary: Entering cessation is entering the true limit, therefore, Suchness is called cessation, because here all elaborations will cease.)
Here it refers to the cessation obtained in the sixth ground, which can arise in a moment and enter in a moment. This is the practice of the transcendence of skillful means. Approaching the unique path of non-appearance, far from the land of ordinary beings, therefore, this ground is called a long time. Explaining the eighth Bodhicitta: Not seeing sentient beings, seeing all Buddhas. (9-444)
The cycle of purification in the three grounds is exhausted, therefore, sentient beings are not seen; with the mind-made body, one bravely strives to accomplish the qualities of the Buddhas, therefore, one sees the Buddhas. Also, in order to continuously obtain more excellent roots of virtue than before, one will enter the irreversible ground, the great master will enter the immovable ground. (From the commentary: The Bodhisattva, in order to continuously obtain more excellent roots of virtue than before, will enter the eighth immovable ground of the Bodhisattva.)
What is more excellent than the previous roots of virtue? The Bodhisattva has accumulated a vast collection of roots of virtue, has perfectly practiced the Great Vehicle, has entered the ocean of Bodhisattva conduct, and with the spontaneously accomplished wisdom, the omniscient wisdom that can be suppressed in an instant cannot be measured or suppressed even in hundreds of thousands of kalpas by past efforts. So it is said. The immovable ground of the Bodhisattvas is established as the ground of youth, the ninth ground obtains the kingship, and the tenth ground is like a Chakravartin being crowned by the Buddhas. The ten great aspirations and countless other aspirations that have been made will be purified here, therefore, the practice of this ground is the transcendence of aspirations.

--------------------------------------------------------------------------------

གཡོ་
བར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་ལས་སློང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། འདི་ཡི་སྨོན་ལམ་ཞེས་སོགས་དང་། འགྲེལ་པར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྔར་བྱུང་བ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་ཞི་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། 
9-445
དེ་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གནས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་འདིས་བསྒྲིམ་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། སྔར་སོ་སྐྱེའི་དུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་
བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ། མ་དག་ས་བདུན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཉིད་ལོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དངོས་མི་སྣང་ལ། དེའི་བག་ཆགས་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་རྨི་ལམ་སྣང་བས་ཀུན་རྫོབ་བཤད་
པར་འཕགས་པ་སྣང་བ་བཅས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བཞག་པ་དེའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་བཏགས་པས་དེ་དག་གི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པར་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དག་སྟེ་
བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པས་དེ་བཞག་པས་རྩ་བ་ནི་འཛིན་པ་དེའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དེ་འདི་ཐོབ་པས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མའི་སྣང་བ་མེད་པས་འཁོར་བ་ཟད་པ་ཞེས་དང་། 
9-446
དེས་ས་འདི་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཁོ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སྐྱེ་ལ་བལྟོས་ནས་འཕགས་པ་འདི་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་བལྟོས་ནས་སྣང་བ་བཅས་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པའི་
བློ་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་མེད་དེ་ལུས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་
པས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དབང་བཅུ་པོ་དག་ཉེ་བར་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་གིས་འདིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་
ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད། དེས་འདིའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བགྲོད་པ་ཅིག་པའི་

【现代汉语翻译】
当安住于止息动摇之时，诸佛示现从止息中生起，如‘此之愿’等所说。注释中说：‘无分别智的太阳升起，如黑暗般，先前产生的烦恼，成为轮回的因，无论在三界中如何活动，都将连根拔起而平息。’
9-445
即使因此舍弃了三界之上的地位，这位菩萨暂时也无法获得诸佛世尊的财富。为了获得它，必须努力。’提到‘先前产生的烦恼’，指的是先前凡夫时期的烦恼。‘成为产生的因’，指的是它们的习气。在七个不净地中，真如沉睡，这些烦恼实际上并不显现，但其习气如幻觉般的梦境显现，因此在世俗谛中，对于具有显现的圣者来说，也仅仅是世俗谛。因此，以烦恼之名，不会束缚或阻碍随之而来的解脱之友，因为它们是通过修行而被舍弃的，所以被称为在三界中活动。‘连根拔起’是指执着于幻觉，舍弃它，根就是执着。‘平息’是指对于瑜伽士来说，世俗的言语不会颠倒，幻觉般显现的事物，因为获得了这个而耗尽，因为在任何情况下都没有相的显现，所以轮回耗尽。
9-446
因此，这个地被称为无相、任运成就。随之而来的是，因为仅仅将名相的胜义作为行境，所以智慧能够成就一切佛法。因此，相对于凡夫，这位圣者是无显现的；相对于佛，则是具有显现的。’如‘无有执着的智慧’等所说。如果随之而来的是如何成就佛的功德呢？因为这里无相、任运成就，所以没有色身，因为舍弃了成就身体的原因。然而，此地会生起十自在，通过它们，此地以意所成的身体，以法性遍一切处的方式，示现各种自性。因此，它使此地的所有集合都圆满。对于这个无相的
种子字：（གཡོ་，yo，यु，汉语字面意思：动摇）

【English Translation】
When abiding in the cessation of agitation, the Victorious Ones demonstrate arising from cessation, as stated in 'This aspiration' and so on. The commentary states: 'The sun of non-conceptual wisdom rises, and like darkness, the previously arisen afflictions, which become the cause of samsara, whatever activities occur in the three realms, will be completely pacified with their roots eradicated.'
9-445
'Even if one has already become the master of the three realms by abandoning that, this Bodhisattva cannot obtain the wealth of the Buddhas, the Bhagavat, at that time. In order to obtain it, one must strive.' By mentioning 'previously arisen afflictions,' it refers to the afflictions of the ordinary being in the past. 'Becoming the cause of arising' means merely their latent imprints. In the seven impure grounds, the thusness sleeps, so these afflictions do not actually appear, but their latent imprints appear as illusory dreams, so in conventional truth, for the noble ones who have appearances, it is merely conventional truth. Therefore, by naming them afflictions, they do not bind or hinder the friends of liberation that follow, because they are to be abandoned through meditation, so they are called activities in the three realms. 'With their roots' means clinging to illusion, abandoning it, the root is that clinging. 'Pacified' means that for the yogi, the worldly terms are not inverted, the things that appear as illusions are exhausted by obtaining this, because there is no appearance of signs in any way, so samsara is exhausted.
9-446
Therefore, this ground is called signless and spontaneously accomplished. What follows is that because it only takes the ultimate truth of phenomena as its object, wisdom accomplishes all the Buddha's teachings. Therefore, relative to ordinary beings, this noble one is without appearance; relative to the Buddha, he is with appearance.' As stated in 'The mind without attachment' and so on. If what follows is how to accomplish the qualities of the Buddha? Because here it is signless and spontaneously accomplished, there is no form body, because the cause of accomplishing the body has been abandoned. However, the ten powers arise closely in this, and through them, this one, through the body made of mind, shows various self-natures in the way that the nature of dharma goes everywhere. Therefore, it makes all the collections of this one complete. For this signless one, a single path of

--------------------------------------------------------------------------------

ལམ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་། འཁོར་བ་འགགས་ཀྱང་དབང་རྣམས་བཅུ་པོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གཉི་གས་སྐྱོད་མི་ནུས་པས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའོ། །
9-447
སེམས་བསྐྱེད་དགུ་པ་བཤད་པ། དགུ་པ་ལ་ནི་དེའི་སྟོབས་ལྟ་ཞིག་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་དག་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་རིག་ཆོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའང་འཐོབ། །འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་
ཡང་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་བཤད་པ། བཅུ་པའི་ས་ལ་དེ་ཡི་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་
ལ་དབང་བསྐུར་བ། །དམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བ་འགྱུར་བའང་ཡིན། །ཆར་སྤྲིན་རྣམས་ལས་ཆུ་ཆར་འབབ་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ཆེད་དུ་
རྒྱལ་སྲས་ལས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཆར་འབེབས། །འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་
ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཇི་སྙེད་པའི་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། 
9-448
མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་
པར་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུར་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་པདྨའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འཚམ་ཞིང་དེའི་རྐྱེན་དུ་འབབ་
པར་གནས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་དེ་ལ་འདུག་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་དེ་ལ་འདུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ནས་གདན་འཛོམ་པ་རྣམས་
ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་དག་བྱུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ལ།
སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་འབེབས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །
ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ

【现代汉语翻译】
也被称为道。就像那样，即使轮回止息，也宣说了十自在等。由于有相的觉知和无相的觉知两者都无法动摇，所以被称为不动，是不退转地。
第九发心讲述：在第九地，他的力量和景象都将完全清净，同样，也将获得完全清净的正智之法和自身的功德。在注释中说：在菩萨的第九地，菩萨的力量波罗蜜多将变得非常清净，并且还将获得四种各自清净的正智自身功德。因此，由于智慧超越他人，也被称为善慧。
第十发心讲述：在第十地，他从一切佛处获得灌顶，获得殊胜，并且卓越的智慧也会显现。就像雨云降下雨水一样，为了众生的善妙庄稼，佛子也会自然降下殊胜的法雨。在注释中说：安住于菩萨第十地的菩萨，会被诸佛薄伽梵灌顶。正如所说：在那无数百千俱胝的禅定之末，菩萨的禅定与一切智智的智慧没有丝毫差别，并且显现出具有灌顶。刚刚显现之后，就会出现一个与十万三千大千世界一样大的珍宝莲花，它装饰着一切珍宝中最殊胜的形态，从广大的十万三千大千世界的所有微尘数量的莲花轮中显现出来，并且那位菩萨的身体也与之相称，并成为其因缘。他一获得那个禅定，就会显现出坐在那朵莲花上。当他坐在那里时，诸佛薄伽梵的所有净土聚集之处，从他们的眉间放出光芒，为那位菩萨灌顶。在这里，实修智慧的波罗蜜多变得非常清净，就像大云一样，为了增长世间的善妙庄稼，自然而然地降下殊胜的法雨。因此，这块地被称为法云地。
现在讲述发心。

【English Translation】
It is also called the path. Likewise, even when samsara ceases, the ten powers, etc., are proclaimed. Because both the perception of signs and the perception of no signs cannot move, it is called immovable, the stage of non-retrogression.
Explanation of the Ninth Bodhicitta: In the ninth stage, his power and vision will be completely purified, and likewise, he will also attain the completely purified right knowledge of Dharma and his own merits. In the commentary, it says: In the ninth stage of a Bodhisattva, the power paramita of the Bodhisattva will become extremely pure, and he will also attain the four individually purified right knowledge of his own merits. Therefore, because his wisdom surpasses others, he is also called Good Wisdom.
Explanation of the Tenth Bodhicitta: In the tenth stage, he receives empowerment from all the Buddhas, attains excellence, and extraordinary wisdom will also arise. Just as rain falls from rain clouds, for the sake of the virtuous crops of beings, the sons of the Buddhas will also spontaneously shower excellent Dharma rain. In the commentary, it says: The Bodhisattva who abides in the tenth stage of a Bodhisattva is empowered by the Buddhas, the Bhagavat. As it is said: At the end of as many hundreds of thousands of myriads of samadhis, the samadhi of the Bodhisattva is no different from the wisdom of all-knowing wisdom, and it manifests as having empowerment. Immediately after it manifests, a great precious lotus equal to the size of ten hundred thousand three thousand great thousand worlds will appear, adorned with the most excellent forms of all precious things, and from the vast number of lotus wheels of all the dust particles filling the ten hundred thousand three thousand great thousand worlds, and that Bodhisattva's body will also be in harmony with it and become its cause. As soon as he attains that samadhi, he will appear to be sitting on that lotus. When he sits there, from the treasury of all the pure lands of the Buddhas, the Bhagavat, light rays will emanate from their brow chakras and empower that Bodhisattva. Here, the paramita of the wisdom of practice becomes extremely pure, and like a great cloud, in order to increase the virtuous crops of the world, it spontaneously showers excellent Dharma rain. Therefore, this ground is called the Cloud of Dharma.
Now explaining Bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་དག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ན། ས་དང་པོར་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་འཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་ཡང་འཇུག་པ་དང་། 
9-449
སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་བརྒྱར་ཡང་འགྲོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་
སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་
རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ལུས་བརྒྱ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལ། དེའི་ཚེ་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་
བརྒྱ་མཐོང་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་དེ་དག་སྟོང་དུ་བསྒྲེས་པ་དང་། གསུམ་པར་འབུམ་དང་། བཞི་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། ལྔ་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང་། དྲུག་པར་
བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དང་། བདུན་པར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་ལ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་བཤད་དེ། བརྒྱད་པར་སྟོང་གསུམ་
གྱི་འཇིག་རྟེན་འབུམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་སྙེད་དང་། དགུ་པར་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་དང་། ས་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-450
བློ་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ཞེས་སོགས་དང་། བཅུ་པ་འདིར་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་
སོ།། །།
༄། །འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱ་བ།
གསུམ་པ་འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། རང་ཉིད་མངོན་
པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཤེས་ནས་དེར་འབད་པ་བརྩམས་པས་ཆོས་ཅན་མ་མཐོང་ཞེས་ཆོས་ཅན་གྱི་བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་རང་བཞིན་མ་ནོར་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མ་རིག་པའི་གཉིད་
སངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཞེས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་གཟིགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་
དུ་བཞག་པ་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པས། སྙི

【现代汉语翻译】
那么，在这些（菩萨地）中能获得什么样的功德呢？在第一地，于一刹那、一瞬间、一小段时间内，能获得成百上千的等持，并且能够安住于这些等持之中。
能够见到成百上千的佛陀，并且完全了知他们的加持；能够震动成百上千的世界；能够前往成百上千的佛土；能够照亮成百上千的世界；能够成熟成百上千的众生；能够安住成百上千的劫；能够进入成百上千劫的过去和未来际；能够分辨成百上千的法门；能够示现成百上千的身躯；并且每个身躯都具有成百上千的菩萨眷属。如是宣说，彼时，此（菩萨）能见百佛，等等。获得第二发心时，这些功德会增至千倍；第三地增至十万倍；第四地增至百千万亿倍；第五地增至千千万亿倍；第六地增至百千千万亿倍；第七地增至千千亿兆倍。而更高的地，则无法用数字来完全计算，因此宣说如微尘般众多。第八地，获得相当于百千俱胝三千大千世界微尘数量的功德；第九地，获得相当于无量百千俱胝三千大千世界微尘数量的功德；第十地，获得相当于不可说佛土微尘数量的功德。如是开示。
如经中所说：‘具慧者极欢喜’等等。并且开示说，第十地不仅具有这些功德，还具有其他的功德，如经中所说：‘于毛孔中诸菩萨’等等。
第三部分：证得果位——无二双运身
第三，关于证得果位——无二双运身，分为总说和广说两部分。首先是总说：获得灌顶的菩萨，当他知道自己将证得圆满正觉时，便开始精进努力，因为‘法性未见’，所以一切有为造作都已止息，从而证悟了无谬的自性，这被称为‘从无明的沉睡中醒来’，也就是究竟的断证。‘见法性’，即以无上的智慧，于一刹那间照见一切法，如同将诃梨勒果放在手掌中一样了知，因此是究竟的证悟。以智慧不住于轮回，从中生起大悲的力量，从而圆满成办他利事业，这就是（总说）。

【English Translation】
What kind of qualities are obtained in those (Bhumis)? In the first Bhumi, in an instant, a moment, a short time, one obtains hundreds of Samadhis, and one is also able to abide in those Samadhis.
One sees hundreds of Buddhas, and also truly knows their blessings; one causes hundreds of world realms to tremble; one also goes to hundreds of fields; one illuminates hundreds of world realms; one fully matures hundreds of sentient beings; one abides for hundreds of Kalpas; one enters the past and future limits of hundreds of Kalpas; one discerns hundreds of Dharma gates; one manifests hundreds of bodies; and each body fully manifests with hundreds of Bodhisattva retinues. It is taught that, at that time, this (Bodhisattva) sees hundreds of Buddhas, and so on. Upon obtaining the second Bodhicitta, these are multiplied by a thousand; in the third, by a hundred thousand; in the fourth, by a hundred million; in the fifth, by a billion; in the sixth, by a hundred billion; in the seventh, by a trillion; and beyond that, they cannot be fully enumerated, so it is said to be like enumerating atoms. In the eighth, there are as many atoms as there are hundreds of thousands of three-thousandfold worlds; in the ninth, as many atoms as there are countless hundreds of thousands of three-thousandfold worlds; in the tenth Bhumi, one obtains as many atoms as there are inexpressible Buddha-fields. Thus it is shown.
As it is said in the sutra: 'The wise are greatly delighted,' and so on. And it is shown that the tenth Bhumi not only has these qualities, but also has others, as it is said in the sutra: 'In the pores of the hair, all the Bodhisattvas,' and so on.
Part Three: Actualizing the Result - Non-Dual Union of the Two Kayas
Third, regarding the actualization of the result—the non-dual union of the two Kayas, there are two parts: a summary and a detailed explanation. First, the summary: When a Bodhisattva who has received empowerment knows that he will attain perfect enlightenment, he begins to exert effort. Because 'Dharmata is not seen,' all contrived actions cease, and thus he realizes the unmistaken nature, which is called 'awakening from the sleep of ignorance,' which is ultimate abandonment and realization. 'Seeing Dharmata' means that with unsurpassed wisdom, he sees all Dharmas in an instant, knowing them as clearly as if placing an amalaka fruit in the palm of his hand, thus it is ultimate realization. With wisdom, he does not abide in Samsara, but draws forth the power of compassion from it, thereby perfectly accomplishing the benefit of others, this is (the summary).

--------------------------------------------------------------------------------

ང་རྗེས་ཞི་
བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྤངས་པ་མེད་ཅིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཐོབ་པ་མེད་པ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཆད་པ་མེད་ལ། 
9-451
གང་གིས་མི་སྟོང་པ་ལྟར་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
སྟེ། སྤངས་པ་མེད་པ་ཐོབ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དོན་ཀྱང་སྐུས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་
པ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་གཟུངས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་པས། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། གཟུངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་
ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལས་ཡིད་བཞིན་
ནོར་བུ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བ་དེའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །
དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་གདུལ་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་རྗེས་ཐོབ་མེད་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
9-452
དེ་ལྟར་ཡང་། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་མི་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་མི་
ལྡོག་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ཟག་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འགག་གོ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཟླ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་
མ་ལུས་པ་གསལ་བར་ནུས་པ་དེ་བཞིན། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་མུན་པ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པ། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་བརྙེས་པས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཆོས་བརྙེས་ནུས་པར་མཁྱེན་ནས་དུས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འབད་པ་བརྩམ་པར་གྱུར་ལ། གང་གི་དོན་དུ་འབད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་
རྟེན་ལ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཟླ་སྣང་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་སྐྱེད་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་
ཀྱི་སླར་ཡང་འབད་གྱུར་ཅིང་། །འོག་མིན་དུ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་འབད་གྱུར་གོ་འཕང་མཆོག་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་མཚུངས་པ་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
我不住于寂灭涅槃。不住涅槃，并非如贪欲等被断除，也非如沙门果位般被证得，亦非如蕴等般断灭。
9-451
并非如空无般恒常，亦非自性止息，无生。寂灭涅槃的体性是所有戏论皆寂灭：断除无有，证得无有，断灭无有，恒常无有，止息无有，生起无有，此即名为寂灭涅槃。
如是说。为了以身示现利他，故宣说：‘力与无畏及总持等，凡是佛陀之功德，如珍宝般涌现。’
如是，力、无畏、总持、解脱、十八不共法等佛陀功德聚集，与般若波罗蜜多无二无别，此即是法身。从法身中，如如意宝般，无需作意即可成办他人一切希求，此乃法身之加持所生，依于此为基础的报身。
从报身的加持中，必定生起随应所化众生根器而显现的化身。因此，佛地无有后得智，因其恒时处于等持之中。
9-452
如是，《圣者入一切佛刹土经》中云：‘如其安住于法界，如是智慧不入不出。如其智慧不入不出，如是法性之理而入，故诸漏不生不灭。’
第二，广说：如明月能照亮一切众生，如是，往昔障碍获得佛法之黑暗，您将其作为修行。证得第十地后，您知晓自己能证得佛法，故于后际在佛地精进。为了谁而精进之无上智慧，亦于色究竟天之报身所依处证得。
故示现：‘如虚空无垢，月光皎洁，往昔于生起十力之地，您再次精进。于色究竟天，为了谁而精进，证得寂灭之胜位？一切功德圆满究竟，无与伦比，是您的。’

【English Translation】
I do not abide in nirvana. Not abiding in nirvana means it is not abandoned like attachment, nor attained like the fruit of a Shramana, nor terminated like the skandhas.
9-451
It is not permanent like emptiness, nor is it inherently ceasing, nor unborn. The characteristic of nirvana is the pacification of all elaborations: no abandonment, no attainment, no termination, no permanence, no cessation, no birth. This is called nirvana.
Thus it is said. To reveal the benefit of others through the body, it is explained: 'Powers, fearlessness, dharanis, etc., whatever qualities of the Buddha, arise like precious jewels.'
Thus, the powers, fearlessnesses, dharanis, liberations, the eighteen unshared qualities, etc., the collection of Buddha's qualities, are non-dual and inseparable from the Prajnaparamita, this is the Dharmakaya. From that, like a wish-fulfilling jewel, without conceptualization, it accomplishes all the manifest desires of others. This arises from the blessing of the Dharmakaya, and the Sambhogakaya (enjoyment body) relies on that basis.
From the blessing of that, the Nirmanakaya (emanation body) necessarily arises, appearing according to the inclinations of the beings to be tamed. Therefore, there is no subsequent attainment at the Buddha's level, because it is always in a state of equanimity.
9-452
Thus, in the 'Entering the Realm of All Buddhas,' it says: 'Just as it abides in the realm of Dharma, so wisdom does not enter or leave. Just as wisdom does not enter or leave, so it enters through the nature of Dharma, therefore defilements neither arise nor cease.'
Secondly, the extensive explanation: Just as the spotless moon is able to illuminate all beings, so the darkness that previously hindered the attainment of the Buddha's teachings, you made it into practice. Having attained the tenth Bhumi, you knew that you could attain the Buddha's teachings, so you later exerted effort on the Buddha's level. The unsurpassed wisdom for whose sake you exerted effort was also attained in the Akanistha realm, the basis of the Bhagavan's Sambhogakaya.
Therefore, it is shown: 'Just as the sky is without stain and the moonlight is clear, in the past, in the place of generating the ten powers, you exerted effort again. In Akanistha, for whose sake did you exert effort, attaining the supreme state of peace? All qualities are perfectly complete and incomparable, they are yours.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བརྙེས། །དེའི་ཚེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། 
9-453
ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །སོགས་དང་། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་
སྟོན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པས་འདིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་སྟེ་རྒྱལ་རྣམས་
ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འགྲེལ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་པ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྐྱེ་བ་མེད་
པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་
ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་
དུ་མཛད་ནས། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་མཛད། །
9-454
འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ཡུལ་ཅན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འཇུག་པས་སྐུ་ཁོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཞེས། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་
པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལྟར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཇི་
སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། གང་། བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་
སྐུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་
གི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུ་ཅིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇི

【现代汉语翻译】
ས་བརྙེས། (Sabenyes) 当时，自生之智慧于一刹那间，以超胜之方式，连同问答，阐释诸法皆为平等性，如：
‘如器之别，虚空无别。’等等。如是，不需任何努力，即可证悟真如，且能成办利益众生之事，如：
‘如陶师具大力，于此。’等等。就法身而言：
‘所知之干柴，焚烧殆尽，寂灭，诸佛之法身。彼时无生亦无灭。’
释文中说：‘智慧自性之身，焚烧殆尽所知之干柴，因无所知之生，故具无生之性，此乃诸佛之法身。’
就此而言：‘诸佛如法性，导师乃法身。法性非所知，彼不能被知。’
如是说。此法身，于彼时无生亦无灭。就此而言：
‘文殊，无生无灭，此乃如来之殊胜语。’如是说。就色身而言：
‘心灭即是身之显现。’
释文中说：‘如是，于智慧之境，真如之中，一切时处，心及心所皆不入，故唯身显现，乃世俗之安立。’
又，历经无数百千万亿劫，积累无量福德与智慧资粮，由此必定产生，如如意宝珠般具足种种色相，无有分别念，远离一切戏论，断除二障，为利益一切众生，于轮回未空之际常住，与智慧身一同显现，此乃诸佛之报身。即：
‘百福庄严之身，乃菩萨远离戏论，从自身福德与智慧资粮中，获得无垢智慧之明镜者方能得见，而非与戏论相应者。’
此身，如寂静之身，如愿树般显现，如如意宝珠般无分别念，直至众生解脱之间常住。

【English Translation】
Sabenyes. Then, the self-originated wisdom, in a single instant, with transcendence, along with questions and answers, explains that all dharmas are equal, such as:
'Just as there is no difference in space due to the difference in containers.' etc. Thus, without any effort, one can realize Suchness, and also accomplish the benefit of sentient beings, such as:
'Like a potter with great strength, here.' etc. Regarding the Dharmakaya:
'The dry firewood of knowable objects, burned completely, pacified, is the Dharmakaya of the Buddhas. At that time, there is no birth and no cessation.'
The commentary says: 'The body of the nature of wisdom, burns completely the dry firewood of knowable objects, because there is no birth of knowable objects, therefore it possesses the nature of no birth, this is the Dharmakaya of the Buddhas.'
Regarding this: 'The Buddhas are like Dharmata (法性), the guides are the Dharmakaya. Dharmata is not knowable, it cannot be known.'
Thus it is said. This Dharmakaya, at that time, has no birth and no cessation. Regarding this:
'Manjushri, no birth and no cessation, this is the supreme word of the Tathagata.' Thus it is said. Regarding the Rupakaya (色身):
'The cessation of mind is the manifestation of the body.'
The commentary says: 'Thus, in the realm of wisdom, in Suchness, at all times and places, the mind and mental factors do not enter, therefore only the body manifests, which is the establishment of conventional truth.'
Moreover, having accumulated immeasurable merit and wisdom for countless hundreds of millions of kalpas, from this it will surely arise, like a wish-fulfilling jewel possessing various colors, without conceptual thought, free from all elaboration, abandoning the two obscurations, for the benefit of all beings, abiding as long as samsara is not empty, manifesting together with the wisdom body, this is the Sambhogakaya (报身) of the Buddhas. That is:
'The body adorned with a hundred merits, is seen only by Bodhisattvas who are free from elaboration and have obtained a mirror of immaculate wisdom from their own accumulation of merit and wisdom, and not by those who are associated with elaboration.'
This body, like a peaceful body, appears like a wish-fulfilling tree, without conceptual thought like a wish-fulfilling jewel, abiding until beings are liberated.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །
9-455
འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་
ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ། འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་མཛད་དེ། འཕོ་བ་
དང་། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། གཞོན་ནུའི་རོལ་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་
དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་
འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་དང་། རྩ་བ་དང་། ཚིག་གི་དོན་གོ་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རངས་པར་མཛད་པ་འབྱུང་ལ།
དེ་ལྟར་དེ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་སྟེ། འགྲེལ་པར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གང་དག་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་རྒྱུས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མངའ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། 
9-456
ཐུབ་དབང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེའི་རྒྱུ་མཐུན། །གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སྐབས། །སྔར་འགགས་གསལ་དང་མ་འཆོལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། །མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་སོགས་དང་། །སྐུ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངར་ཟིན་ཀྱང་བཞེད་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པས་འཇུག་པ་ཡིས། །སོགས་
དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སྟོབས་བཅུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་དང་། །སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་དང་། སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་
ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་ནུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་གསུངས་ན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པར་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་གཞན་མི་མངའ་བར་རྐྱེན་སྐྱེན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་

【现代汉语翻译】
ག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག ། (ga rten 'byor slad rtag)——何者是缘起之真实？
9-455
如是说：‘此乃离戏且显现。’如来之身不可思议，此外，凭借以利益众生之律仪所圆满的往昔愿力之势，化身利益一切众生。于百俱胝赡部洲中，始于兜率天宫，示现降生、入胎、诞生、童年嬉戏、于妃嫔眷属中安住、出家、苦行、趋菩提树、降伏魔军、证悟菩提、转法轮、入大涅槃等一切佛陀事业。
依此，凭借具足文字、根本、词义次第之相，以及六十支分梵音，令众生心满意足。如是，彼等乃是同类因之身。释文中说：‘无论从法身所生，或从色身之威力所生，如前所说之身以外，凡是能调伏众生的同类因之身，皆具有不可思议之威力。’
9-456
如是宣说：‘胜者能于一瞬间，以同类因，于一色身，在自身之生处，先前止息、显现，且不杂乱之方式，示现一切庄严。’等等。于宣说圆满之身之后，虽已止息分别念，然为显示于意愿上自在之圆满，故说：‘此清净乃以意愿而入。’等等。佛地乃以十力而善加区分，故欲显示其少分差别，故说：‘知处非处力。’等等。诸佛薄伽梵之色身，一一毛孔、大丈夫相、随好、力、无畏、不共佛法等功德差别，唯佛能尽知。若宣说之，则以自身智慧之境，于不可思议无数劫中，以寿命加持，且不具其他事业，迅速示现。如是。

【English Translation】
ག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག ། (ga rten 'byor slad rtag)——What is the reality of dependent origination?
9-455
It is said, 'This is free from elaboration and appears.' The body of the Tathagata is inconceivable. Furthermore, by the power of the past aspirations perfected by the discipline of benefiting beings, the manifested body benefits all beings. In hundreds of billions of Jambudvipa worlds, beginning in the Tushita heaven, he shows birth, entering the womb, being born, youthful play, dwelling among the retinue of consorts, renunciation, asceticism, approaching the Bodhi tree, subduing the Maras, attaining enlightenment, turning the wheel of Dharma, entering the great Nirvana, and all other deeds of the Buddha.
Based on this, by possessing the characteristics of letters, roots, the order of the meaning of words, and the sixty branches of melodious sounds, he satisfies the minds of sentient beings. Thus, these are bodies of similar cause. The commentary says, 'Whether arising from the Dharmakaya or from the power of the Rupakaya, other than the bodies mentioned before, all bodies of similar cause that tame sentient beings possess inconceivable power.'
9-456
It is said, 'The Victorious One, in a single moment, with a similar cause, in a single Rupakaya, in his own place of birth, in a way that is previously ceased, manifest, and unmixed, shows all adornments.' etc. After speaking of the perfect body, although discrimination has ceased, in order to show the perfection of being free in intention, it is said, 'This purity enters by intention.' etc. The Buddha-ground is well distinguished by the ten powers, so wishing to show a small part of its distinctions, it is said, 'The power of knowing what is and is not the place.' etc. The Buddhas, the Bhagavat, the Rupakaya, each pore, the major and minor marks of a great being, the powers, the fearlessnesses, the unique qualities of a Buddha, and other qualities, only a Buddha can fully know. If spoken, then with the realm of his own wisdom, in countless inconceivable eons, he blesses with the measure of life, and without possessing other activities, quickly manifests. Thus.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡང་ཡོན་ཏན་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། གཞན་དག་གིས་སྟོན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-457
ནམ་མཁའ་མེད་པས་འདབ་ཆགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །ཞེས་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སོགས་
དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱོན་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ། སླར་ཡང་མི་གཡོ་སྐུ་མངའ་སོགས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ། གང་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་ཉིད་
ཤེས་ལ་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་སོགས་དང་། བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་
སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཐུགས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལས་བཟློག་སྟེ་གནས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལུགས་
འདི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མཛད་པའི་བར་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།། །། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་
པའི་ཆོས་གང་ཅི་ལྟ་དཔྱོད་ལ་ཡིད་ནི་རང་གི་མཐུ། །མ་ལུས་གཏུགས་པ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་དེ་ཚེ་དཔེ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཡུས་པོར་འོངས་ནས་མཚོན་པར་རློམ་པ་རང་ཉམས་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདིར་གྱུར་པའི། །
9-458
ལྟ་བའི་དུག་ནི་རྩད་ནས་འབྱིན་ལ་བསྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལས་གཞན་པའི་སྨན་ནི་ཅི། །ཚིག་སྤུན་བསགས་པའི་པོ་ཏིའི་རྔམས། །གད་པ་འདྲ་བ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་འདིར་མང་མོད་ཀྱང་། །
སྙིང་པོས་འཕོང་ཕྱིར་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཡོད་མཐའ་བཀག་པའི་ལན་ཚྭའི་ཆབ། །སྟོང་ཉིད་ཆུ་གཏེར་སྙིང་པོར་ངོམ། །རྟེན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་དེས་མ་རྟོགས། །རྒྱ་ཆེའི་ཞེང་གིས་མ་
འཇིགས་ཤིང་། །ཟབ་མོའི་ཀློང་ལ་མི་སྐྲག་འགའ། །སྤྲོས་བྲལ་འཛིན་ཁྲིའི་ཁྲོད་ཞུགས་ཀྱང་། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ཕར་མ་རྒོལ། །ཨེ་མ་གནས་ལུགས་ཉག་གཅིག་གིས། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་མོད་མ་གཡེལ་པར། །བརྩེ་བས་གདམས་
འདིས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྙིང་ལ་དུས་སྟོན་ཅིས་མ་ཡིན། །ཞེས། ཡུལ་དབུས་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ནས་མར་ཡུལ་སླས་ཀྱི་ལྷའི་བཙུན་པ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉན་གང་གིས་
བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་རིག་པའི་གནས་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་བློ་བྱང་བ་པདྨ་དཀར་པོས་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་
གྲྭ་དར་ལུང་གི་རི་ཁྲོད་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དག

【现代汉语翻译】
此外，如果功德不能完全圆满，又怎么能教导他人呢？这在教导时说到：‘因为没有虚空，飞鸟无法返回。’等等。将佛陀的功德简要地归纳为深广二者，并加以阐述，即‘甚深为空性’等等。
关于化身如何降临世间，经中写道：‘再次拥有不动之身’等等。关于三乘（梵文：Triyāna，三种达到解脱的途径）的观点，经中写道：‘因为这知道那’等等。关于世尊（梵文：Bhagavān，拥有六种殊胜功德的人）证悟（梵文：Bodhi，觉悟）时的情况，经中写道：‘所有善逝（梵文：Sugata，如来）’等等。关于住世时的情况，经中写道：‘诸佛存在于世间’等等。关于世尊的慈悲，是针对受苦众生，从而阻止了涅槃（梵文：Nirvāṇa，寂灭），经中写道：‘因愚痴之过’等等。这种方式是比丘月称（梵文：Candrakīrti）所说。
从‘这种方式是比丘月称所说’到‘完全回向’，都表明了所说的论著是圆满的。诸佛心中所领悟的法，如何思辨，心是自己的力量。全部汇集，用词句的串联，置于不可言说之境，此时譬喻的集合，徒劳地想要描绘，是自身局限所致的各种表现。彻底根除邪见之毒，还有什么比观修生起的智慧更殊胜的良药呢？
堆砌辞藻的经书，如同崩塌的悬崖，虽然在经论的海洋边有很多，但因为缺乏精髓而无法忍受推敲。用否定一切极端的方式，来展现空性如海水的精髓。却不明白缘起（梵文：Pratītyasamutpāda，诸法生起的原因和条件）是所有珍宝的来源。有些人不惧怕广阔的领域，也不畏惧深邃的内涵，即使进入了远离戏论的宝座，也不会反对无边中观（梵文：Madhyamaka，中道）。
唉！以唯一的实相，遍观一切法而不散乱，以慈悲的教诲，这位大菩萨（梵文：Bodhisattva，为利益众生而发愿成佛的人），心中怎能没有节日般的喜悦呢？’在卫藏（西藏中部地区）吉祥哲蚌寺（Drepung Monastery）的大学院，应玛域（Mar.yul，拉达克地区）斯拉寺（Slas Monastery）的僧人，精通经论的善知识（梵文：Kalyāṇamitra， духовный друг）的请求，由噶举派（Kagyu，藏传佛教噶举派）的，精通各种学问的白莲（梵文：Pundarika），在扎龙（Trak Lung）的静修处写下了这部阐明中观宗（Madhyamaka，中观）三大论著的《证悟要义的车乘》，愿它利益四方。

【English Translation】
Furthermore, if the qualities are not completely perfected, how can one teach others? This is shown by saying: 'Because there is no sky, birds cannot return.' etc. Briefly summarizing the qualities of the Buddha into the two aspects of profound and vast, and closely showing them, is 'Profound is emptiness' etc.
Regarding how the emanation body appears in the world, it says: 'Again, possessing an unmoving body' etc. Regarding the explanation that the three vehicles (Triyāna) are intentional, it says: 'Because this knows that' etc. Regarding the time when the Bhagavan attained enlightenment (Bodhi), it says: 'All the Sugatas' etc. Regarding the time of dwelling, it says: 'As long as the Victorious Ones are in the world' etc. Regarding the Bhagavan's compassion, it is directed towards suffering beings, thus reversing the action of passing into Nirvana, it says: 'Due to the fault of delusion' etc. This system is by the monk Chandrakirti.
From 'This system is by the monk Chandrakirti' to 'complete dedication' shows that the treatise spoken of is perfect. Whatever Dharma is comprehended in the minds of the Victorious Ones, how to contemplate it, the mind is one's own power. Gathering everything together, with a string of words, placing it in an unspeakable state, at that time, the collections of metaphors, presuming to represent it in vain, are the various manifestations due to one's own limitations. Completely uprooting the poison of wrong views, what medicine is more supreme than the wisdom arising from meditation?
The imposing collection of books piled with words, like a collapsing cliff, although there are many on the shore of the ocean of scriptures, it is unbearable to examine because of the lack of essence. By negating all extremes, it boasts emptiness as the essence of the ocean. Yet, it does not realize that dependent origination (Pratītyasamutpāda) is the source of all jewels. Some are not intimidated by the vast expanse, nor are they afraid of the profound depths, even if they enter the throne of non-elaboration, they do not oppose the boundless Middle Way (Madhyamaka).
Alas! With the single reality, seeing all Dharmas without distraction, with compassionate teachings, how can this great Bodhisattva not have a festival of joy in his heart?' In the great Dharma College of Glorious Drepung in Ü-Tsang (Central Tibet), at the request of the monk of Slas in Mar.yul (Ladakh), the spiritual friend (Kalyāṇamitra) who speaks of scripture and reason, Pundarika of the Kagyu tradition, who is knowledgeable in most fields of knowledge, wrote 'The Chariot of Accomplishment of Definite Meaning,' which clarifies the three great treatises of the Madhyamaka system, at the hermitage of Trak Lung, may it benefit all directions.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བར་བསྲིངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་གྱུར་ཅིག །རྨད་འབྱུང་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བང་མཛོད་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གསང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །
9-459
པར་གཞི་ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་འབྲུག་སྒར་གྱི། །མཛོད་ཁྲི་ཐབས་མཁས་ཅན་ནས་བཞེངས་དགེའི་མཐུས། །ཕ་མ་སྐུ་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་ཅན་གྱི་གཙོས། །འབྲེལ་ཐོག་མཁའ་མཉམ་དུ་ཁའི་མུན་སེལ་སྟེ། །རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་
གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས་པར་སྨོན། །ཅེས་རྒྱུ་སྦྱོར་མི་དབང་གན་མཛོད་མཆོག་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ངག་གི་དབང་པོས་སོ།། །།



【现代汉语翻译】
祈愿无边福德增长，佛陀教法得以弘扬！
奇妙殊胜之意义传承，乃教法之宝库。
全知上师之密语，是珍宝之串链。
为补足印版所需，于不丹寺院之中，
由精通方便之仓主所建，以此善妙功德力，
祈愿以已故父母及具吉祥者为首，
所有相关众生皆能消除轮回之黑暗，
于清净四身之喜悦城中，
获得金刚持之胜妙王位！
应施主甘孜大人的请求，由语自在者书写。

【English Translation】
May boundless merit increase, and may the Buddha's teachings flourish!
The wondrous and profound lineage of meaning is a great treasury of teachings.
The secret words of the all-knowing lama are a string of precious jewels.
To supplement what is needed for the printing blocks, in the Bhutanese monastery,
May the power of virtue from the skillful treasurer's construction,
Primarily for the deceased parents and the auspicious ones,
May all connected beings dispel the darkness of samsara,
In the delightful city of the pure four bodies,
Attain the glorious kingdom of Vajradhara!
As requested by the patron Ganzi, written by Ngagi Wangpo.

--------------------------------------------------------------------------------

